Liberdade e Tirania – A Liberdade Maçónica

“Liberdade, que estais no céu… Rezava o padre-nosso que sabia, A pedir-te, humildemente,

O pio de cada dia. Mas a tua bondade omnipotente

Nem me ouvia.

Liberdade, que estais na terra…

E a minha voz crescia

De emoção. Mas um silêncio triste sepultava

A fé que ressumava

Da oração.

Até que um dia, corajosamente, Olhei noutro sentido, e pude, deslumbrado,

Saborear, enfim, O pão da minha fome. Liberdade, que estais em mim, Santificado seja o vosso nome.”

Miguel Torga

“Em 1922, quando Mussolini toma o poder na Itália, de imediato condena a Maçonaria e os maçons. Como qualquer ditador, não podia tolerar a existência de uma sociedade secreta em que se defendia a “liberdade, igualdade e fraternidade”, a qual, na sua perspectiva, facilmente se tornaria numa organização conspirativa contra o regime que pretendia impor em Itália. Também em Espanha, os maçons foram sistematicamente perseguidos pela Igreja Católica e depois pela ditadura de Primo de Rivera, sendo, contudo, tolerados após a revolução de 1931, isto é, durante a Segunda República espanhola. Quando o general Franco instaura de novo uma ditadura, na sequência do levantamento militar de julho de 1936, afirma publicamente que estava a comandar uma revolução para “… combater o comunismo e a Maçonaria”. Em março de 1949, Franco emite um decreto contra os maçons, criando mesmo um tribunal especial para os julgar. Os exemplos de perseguição à Maçonaria multiplicam-se em inúmeros acontecimentos históricos e Portugal, neste contexto, não é exceção. Desde o acontecimento de outubro de 1817, onde o Grão-Mestre Gomes Freire é enforcado em São Julião da Barra, passando pelos inúmeros processos inquisitoriais à Maçonaria e aos seus membros, até à Lei n.º 1901, de 21 de maio de 1935, onde se decreta a ilegalidade e dissolução das sociedades secretas em Portugal, rapidamente se constata o incisivo clima de intolerância vivido pela Ordem desde a sua génese no país, entrecortado apenas por pequenos tempos de aceitação, fosse na órbita da vigência política do marquês de Pombal ou durante o período histórico da Primeira República.

E por que é a tirania tão avessa à Maçonaria? Porque a Liberdade é um dos três princípios estruturantes da Ordem, conjuntamente com os preceitos da Igualdade e Fraternidade. E o que é a Liberdade? Juridicamente a noção inicial de Liberdade, de ser-se livre, era a condição de não se ser escravo, de não se ser propriedade de outrem. A noção jurídica de Liberdade evoluiu de acordo com a evolução societária e hoje em dia a Liberdade comporta diversos patamares da sua acessão. Liberdade física, liberdade de consciência, liberdade de expressão, liberdade de Ação… Ser-se livre é agir em plena autonomia de meios e convicções, numa escolha de métodos e vontades que colidem, necessariamente, com os preceitos “filosóficos” da tirania. A tirania não aceita a crítica, a sua diversidade e a sua autonomia de pensamento. O tirano promove, acima de todos os preceitos, a sua vontade. Mesmo acima da própria Lei (se necessário) e da Justiça. Ora, sendo a Maçonaria uma associação de homens livres e iguais, em cuja essência organizacional prevalece o sentido democrático, fácil é concluir-se que os opressores da Liberdade não podem conviver facilmente com ela.

A semente do pensamento livre, para a Maçonaria, assenta no primado da razão. Sem o exercício da razão não pode existir um pensamento verdadeiramente livre, já que a Inteligência é, para a Maçonaria, a mais perfeita manifestação da vida, onde se pode ascender pelo trabalho individual do adepto. Por outro lado, a liberdade maçónica comporta outros três elementos fundamentais na sua caracterização: a responsabilidade, a virtude e moral. A liberdade do maçom não resulta de um ato indiscriminado e libertino da razão, como meio de exercício de uma ação que se auto justifica quaisquer sejam as suas consequências. Para o maçom a liberdade comporta limites de responsabilidade finalística, de saber ético e voluntarismo moral. A virtude, como fim da ação maçónica, é um exercício da razão mais pura a qual não se restringe à obediência strictu sensu às regras das leis civis. Supera-a. O homem verdadeiramente livre, na conceção maçónica, é aquele que sendo autónomo nas suas decisões, justifica-

as através de um exercício de reflexão e adequação a uma causa maior, a um princípio de autorregulação onde o bem comum vigora como princípio fundamental. O tirano tem como fim um princípio diferente, o seu bem próprio, e usa a sua vontade como fim “regulador” desses objetivos. Por outro lado, o tirano faz uso do irracionalismo como fonte justificativa da sua ação pela ação. A ação, para ser vigorosa, deve ser tomada sem qualquer reflexão prévia. Pensar é uma forma de emasculação. Nesse sentido, a cultura revela-se suspeita na medida em que é identificada com a atitude crítica. A desconfiança pelo mundo intelectual sempre foi um apanágio dos governos ditatoriais, como se extrai da declaração de Goering (“Quando ouço falar de cultura busco imediatamente a minha arma”). Nenhum espírito autoritário pode aceitar a crítica analítica, já que esta aceita o desacordo como forma de melhorar o conhecimento. E a tirania não busca o Conhecimento, porque conhecer é ser-se livre. E ser-se livre é aceitar a diferença, é combater o dogma, é procurar a Virtude.

Ao longo de toda a história sempre se registou o sonho perene do homem em ser livre. Esta, creio, é a maior aspiração do homem no seu quadro existencial. Primeiro existir, depois ser livre. Sartre dizia que a condição libertária do homem vinha antes até da sua condição existencial. A própria condição de existência era decidida nesse quadro de pura liberdade (da alma?) de escolha. Existir ou não existir. Nesse sentido, não é por acaso que a palavra “Liberdade” se coloca no primórdio face às outras duas, “Igualdade” e “Fraternidade”. Trata-se de um claro juízo de valor, e se atentarmos no que pensaram e escreveram os nossos Irmãos aquando da redação da Declaração de Independência dos EUA, vemos que a aspiração à liberdade se equivale à preservação da vida e à consecução da felicidade como “verdades sagradas e inalienáveis”. A liberdade maçónica é, contudo, uma liberdade pessoal e interna, não necessariamente política. Todos conhecemos heroicos casos de homens e mulheres que cortados na sua liberdade física nunca deixaram de ser livres. Daí a condição primordial da liberdade de pensamento como vetor fundamental do homem maçom. É certo que muitos maçons participaram em lutas políticas em prol da liberdade, fosse ela política, social ou laboral. Fizeram-no, com toda a certeza, imbuídos desse espírito maior expresso pelo pensamento livre e gizado pela razão, pela moral e pela virtude. E, sabendo que a liberdade de consciência é o cimento basilar que consolida as outras formas exteriores de liberdade: a civil, a religiosa, a política e a económica. Assim, todo o maçom tem a obrigação de lutar contra a ignorância moral e intelectual da humanidade e moldar, na estrutura psíquica do indivíduo e da coletividade, a compreensão que a liberdade de pensamento (e as demais liberdades) são diretos inalienáveis do Homem, mas que, para bem as exercer, é preciso instrução. A ignorância, por norma, anda associada à intolerância. E da intolerância sobressai, por certo, a violência e a perseguição. Está escrito nos anais da História. A ignorância humana “fundamentou” incontáveis vidas sacrificadas pela “omnipotência” de um pensamento único. Graças a esse imobilismo político, religioso, social e conceptual, a Humanidade forjou séculos de obscurantismo e decadência espiritual.

Mesmo após o triunfo do pensamento moderno, forjado por lutas sangrentas e demarcações teológicas sobre a conceção da relação do Homem com Deus, este consagrou-se, definitivamente, ao materialismo conceptual da sua existência. Aniquilando progressivamente o seu vínculo ao sagrado, o homem combateu a Religião instituída gerando uma sociedade laica e materialista, onde o primado da razão (como antítese da superstição) se consubstanciou no materialismo científico. A sua construção filosófica, edificada sobre o monismo, partiu de um extremo para atingir o outro. Numa tentativa de desconstruir a ignorância humana, confundiu a espiritualidade com a teologia, a Igreja com o Vício, a Religião com o obscurantismo.

Esquecendo a sua vivência mitológica e a ritualidade das suas passagens existenciais, o homem moderno perdeu a vivência do sagrado no seu combate exacerbado à religião instituída. Tomando a parte pelo todo o homem, crente (de novo crente) no primado absoluto da razão, confundiu conhecimento com Conhecimento. Negando as virtudes do espírito, passou a “contemplar” apenas as forças da matéria, fazendo delas o fim e a causa. Com efeito, o monismo filosófico nega a existência dos dois princípios, o espiritual e o material, o que denota efeitos perversos que contradizem os princípios maçónicos mais elementares. O primeiro desses efeitos é o materialismo científico, que nega ao Espírito o seu âmbito de reflexão racional. O segundo efeito dá-se no espectro político e social, onde a Religião passa a ser vista como o ópio do povo e não mais como uma estrutura de pensamento que permita ao Espírito estruturar a sua relação com Deus. A Religião passa a ser entendida como um instrumento de domínio, não como carácter de conhecimento ou ascese. A liberdade de consciência comporta a liberdade religiosa e, dentro dela, a liberdade de ser religioso ou não.

A liberdade de consciência não nega a Religião, dá-lhe sim uma fundamentação filosófica racional. Essa fundamentação é o dualismo, a separação entre Espírito e Matéria, e está construída de modo a comportar a consistência de que o Espírito é uma realidade e que a liberdade de consciência, no seu quadrante maçónico, tem a ver com a compreensão da primazia do Espírito sobre a Matéria. A aceitação de GADU como princípio criador e orientador do pensamento maçónico, comporta, necessariamente, a aceitação plena deste princípio. Não porque esta seja uma negação dogmática da nossa liberdade de pensamento, mas sim porque essa aceitação implica uma análise filosófico-racional da sua aprovação e lógica. A compreensão da existência do Espírito como elemento primordial à Matéria resulta de uma compreensão plena da nossa essência, como centelhas emanadas desse referencial primordial do Espírito: o Grande Construtor do Universo. E não se trata apenas de uma liberdade de pensamento tout court, mas de uma ampla liberdade de Pensamento que nos transporta ao grau maior do Conhecimento. Nessa amplitude Razão e Espírito congregam-se para se obter um grau maior de compreensão, visão e sentimento.

A liberdade maçónica opera nos vários quadrantes do Conhecimento e não “joga” apenas com os dados da razão. Vai mais longe, atua com as energias sinestésicas em Loja e oferece a GADU os propósitos das suas realizações no Templo. Intelectuais e Espirituais. A liberdade maçónica é mais exigente, já que sendo guiada pela Mente instruída traduz a libertação do Homem em relação às coisas materiais enquanto coisas e dá-lhe o rumo do autoconhecimento. Sem essa fundamentação filosófica que concede a espiritualidade ao Homem e que responsabiliza os seus atos, as liberdades civis perdem parte da sua substância. O exercício da liberdade de consciência também se dá na relação com os outros, no sentido da compreensão, pela Razão, de que os demais indivíduos são igualmente espíritos que se relacionam similarmente.”

Assim, se se negar esta realidade, a Liberdade perde toda a sua fundamentação, pois se tudo é matéria, se a consciência do Eu nada mais é que uma série de sinapses e atividades elétricas neuronais, se o estado social nada mais é que a síntese das estruturas económicas de produção e intercâmbio, então de que serve a Liberdade se tudo não passa apenas de uma tentativa frágil de equilibrar o sofrimento humano dentro de níveis toleráveis? Se se esvazia a relação corpo-alma e se entende que a única forma existente é a matéria, como aceitar a possibilidade de continuidade da Vida? Como se entende a equação de GADU nesse quadrante? Se a Liberdade é sentido de responsabilidade, veículo de moral e Virtude, como se pode entender uma Criação sem sentido de continuidade, sem uma relação evolutiva, sem um sentido final de Lógica? Pode a Existência existir por existir? Pode a Inteligência evoluir sem reflexão? Pode a Maçonaria existir sem Liberdade?

Assim disse,

[Giordano Bruno], M∴M∴

Fonte: Academia.edu

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A Maçonaria é um caminho Espiritual? (Parte II)

A Maçonaria tem sido chamada de muitas coisas em sua vida: um grupo fraterno, uma organização esotérica, um culto, uma organização de caridade e uma religião, clube social, entre outras coisas. O que quer que as massas chamem de maçons ou os maçons se chamem, sua missão tem sido a mesma desde o início: criar um mundo melhor começando com a melhoria da humanidade no nível individual.

“Lembre-se sempre de que toda a Maçonaria é trabalho”, diz Albert Pike, um proeminente maçom do século 19. O “trabalho” maçônico, na minha opinião, é o trabalho ritualístico interno e oblíquo pelo qual os maçons são feitos e educados para o trabalho exotérico, que consiste em atividades para o bem-estar da humanidade de acordo com os princípios maçônicos. É neste misterioso e oculto trabalho ritualístico onde grande parte da especulação sobre o que a Maçonaria faz e não faz começa. De fato, às vezes os próprios maçons podem ter dificuldade em entender o que são as coisas “secretas” da Maçonaria.

Em pelo menos uma Ordem Maçônica, e provavelmente muitas outras, afirma-se especificamente que os maçons têm uma carta especial para inserir conhecimento esotérico nos membros maçônicos. Por esotérico, vamos usar a forma básica da palavra, que significa “conhecimento destinado apenas a alguns”. A Maçonaria, sendo uma organização selecionada, é “esotérica” dessa maneira. Ou seja, de um modo geral, a porcentagem da população humana geral que pertence à Maçonaria é extremamente baixa. O esotérico, em sua forma descomplicada, não conota nada espiritual, religioso ou oculto. Embora alguns aspectos dessas formas de estudo possam ser “esotéricos”, a palavra “esotérico” não significa espiritual, religioso ou oculto.

Seja como for, muitas pessoas acham que a Maçonaria se presta à “espiritualidade”. “Espiritual” significa, muito simplesmente, “pertencente ao espírito”. Isso levanta a questão, então: o que é espírito?

Para ser simples e claro, para isso usarei a definição wikipedia.org, que é:

“A palavra espírito apresenta diferentes significados e conotações diferentes, a maioria deles relativos à energia vital que se manifesta no corpo físico. A palavra espírito é muitas vezes usada metafisicamente para se referir à consciência e a personalidade. As noções de espírito e alma de uma pessoa muitas vezes também se sobrepõem, como tanto contraste com o corpo e ambos são entendidos como sobreviver à morte do corpo na religião e pensamentos espiritualistas.”

Sim, absolutamente; no entanto, quando se fala em relação a discussões filosóficas, a primeira definição é aquela a que a maioria das pessoas parece se referir. É aquela que para os propósitos desta exposição que aceitaremos e usaremos:

… energia vital que se manifesta no corpo físico.

O que é espírito? Por que as pessoas, culturas e religiões o veem de forma diferente? O espírito da humanidade é divino? Por que isso é tão importante? E quanto ao espírito dos animais, árvores e rochas? De onde emana esse espírito? Qual é o seu local de nascimento? A fonte da ideia de “espírito” de muitas pessoas parece ser o que muitos chamariam de Deus, ou deuses e deusas, e as qualidades ou virtudes que lhes atribuímos de acordo. Se formos animados por esse “espírito”, e atribuímos isso a “Deus” e dizemos que essa parte do nosso ser tem “atributos piedosos” ou é “divina”. ?

No entanto, como é definido acima, o termo “espírito” não é demarcado por algum tipo de fonte divina ou piedosa. É simplesmente uma animação ou “princípio vital em humanos”. É quando atribuímos a existência desse espírito a uma entidade externa específica – seja Deus, Alá, o Tao, Jeová ou Zeus – que nos deparamos com o conflito humano. Se alguém está certo e verdadeiro, todos os outros devem estar errados e falsos. Guerras foram e continuam a ser travadas sobre questões como a origem do “espírito”. No entanto, os seres humanos lutam por “espíritos”, ou eles lutam por “almas”?

É aqui que o sujeito do espírito se torna confuso e talvez complicado; é quando a palavra “alma” é trocada por “espírito”. Guerras têm sido travadas por “almas”, não por “espíritos”. Quando discutimos a alma, sinto que devemos continuar a ser muito claros sobre os termos que estamos usando, e que o significado da palavra deve ser o mais neutro possível.

“Alma” para um católico é muito diferente de uma “alma” para um wiccano, neoplatônico ou ateu. Recorrendo ao Wikipedia para um terreno comum, e olhando para isso a partir de um sentido literário e linguístico puramente etimológico, tanto “alma” quanto “espírito” se originam de um significado central de “respiração, vida”.

A principal diferença entre os dois parece ser que um é imortal (alma) e um é pura animação e vida (espírito) com um evento específico de início e fim. A ideia, a partir dessas definições, é que a alma dura para sempre, enquanto o espírito vem à existência no nascimento e expira com a morte de seu hospedeiro humano. No significado básico da palavra “alma”, há também a inferência de qualidades “vivificantes”. Dado que ambos se preocupam com a essência da vida e parecem habitar o mesmo espaço físico, é fácil ver que estes poderiam ser confundidos e confusos na discussão, debate e teologia. Ouço muitos maçons se referirem ao Espírito e à Alma de forma intercambiável, mas não estou claro se eles significam ou não a mesma coisa ou algo diferente. Eu acredito que a Maçonaria nos ajuda a fornecer um caminho para uma resposta.

Normalmente não dizemos que realizamos uma “prática da alma”; o que nos preocupa aqui é a ideia de uma prática espiritual, como a maioria dos ocidentais usa o termo. Como verbo, praticar é fazer algo de novo e de novo até que sejamos melhores nisso.

Curiosamente, a palavra “prática” não é um substantivo, é em todos os casos um verbo. É um princípio ativo; como observamos acima, o mesmo acontece com a Maçonaria. Uma prática espiritual, usando os termos que descrevemos aqui, realmente indicaria “trabalhar

regularmente ou constantemente para melhorar o princípio vital da vida consciente”. O termo “prática espiritual” é algo que poderíamos dizer que desenvolve, por esforços repetidos, esse princípio vital que anima os seres humanos, “animando o corpo ou mediando entre corpo e alma”.

Como a alma é o “sopro” vital dos seres humanos, é preciso perguntar de onde ela vem, a fim de entender se ela pode ser desenvolvida. No entanto, se esse princípio é apenas isso, um princípio, ele pode ser “treinado”? Já não é perfeito como é? Houve muitos filósofos, Aristóteles, Platão, Plotino e Sócrates que debateram essa mesma questão, a natureza imortal e, portanto, incorruptível da “alma”. Pode algo que é, em sua essência, incorruptível e puro, ser “treinado”?

Novamente, se examinarmos a palavra alma, como um princípio vital e imortal que emana de uma fonte divina, então deve-se assumir que é algo que é puro e intocado como é. Se o Divino é infalível, a alma não é então também infalível? No entanto, se o espírito, sendo esse canal ou mediador do corpo e da alma, é verdadeiramente um sopro que pode expirar na morte, então talvez seja essa parte para a qual estamos buscando refinamento. Seria a lavagem do filme de emoções e desejos que escureceram o canal que seria a província de uma prática espiritual. Isso é muito claramente delineado em algumas viagens alegóricas dos Ritos Ingleses, particularmente os graus mais elevados. Na verdade, vemos isso em todas as jornadas alegóricas, e estágios, que o maçom leva ao longo de toda a sua carreira maçônica.

Talvez, o que chamamos de prática espiritual seja algo que não seja para melhorar ou melhorar o próprio espírito, mas para encontrar uma maneira de lembrar nosso mundo corporal do que o espírito e a alma, se alguém acredita nisso, realmente é. Talvez não seja para desenvolver o espírito ou mesmo um relacionamento com o espírito, mas para estar consciente e consciente dele, para estar ciente do que nubla, esconde, obstrui ou prejudica esse caminho claro de informação entre corpo e alma.

Se o nosso eu Divino, como a alma, deve falar no mundo material, o espírito deve ser claro para permitir que isso aconteça. Talvez esta seja a razão pela qual a Maçonaria não se preocupa com uma única religião, mas com a Religião como um todo, se alguém deve saber que existe uma alma, então deve haver uma razão para sua existência. Talvez esta seja também a razão pela qual é preciso ter uma crença em uma divindade para até mesmo ser um maçom. Por que você iria querer melhorar o canal entre corpo e alma se você não acreditava que uma dessas peças não existia?

Desenvolver o espírito significa primeiro remover as coisas que prejudicam o canal e apoiar o que ajuda o espírito em seus deveres. Essa prática não se preocupa com a razão da existência da alma, apenas que ela seria capaz de se comunicar claramente com os outros membros do mundo humano.

É aqui que a Maçonaria se interessa, especificamente. À medida que progredimos através dos graus, diferentes histórias e símbolos falam conosco, com base em nossa experiência, pode-se encontrar ressonância mais em um do que no outro. Eles trazem ideias e descobertas que melhoram o canal entre corpo e alma, ao trazer à tona gatilhos que ilustram nossos próprios bloqueios, podemos identificar as razões e limpar o caminho.

Ser autoconsciente é o primeiro passo. À medida que nos elevamos nos graus maçônicos, a percepção e a compreensão do que barra nossos caminhos se tornam mais sutis e refinadas, e a prática de limpar o caminho se torna mais sedimentada. A Maçonaria ensina seus adeptos, com muitas mensagens e profundidades variadas, como limpar e manter claro o canal, ensina-nos a agir segundo a “Grande Lei” que permeia a ideia de existência humana.

Uma razão pela qual a Maçonaria se baseia em si mesma, é que você deve ser capaz de remover as obstruções comuns e mais grosseiras na comunicação antes de poder trabalhar nas sutilezas. No entanto, se escorregamos, precisamos começar de novo. Prática. Daí a razão pela qual os maçons se consideram “estar sempre no primeiro grau”.

Além disso, a Maçonaria parece preocupar-se com todos os aspectos do ser humano, refinando e aprimorando à medida que avançamos mais profundamente em seus ensinamentos. Ou seja, preocupa-se com o nosso bem-estar e ações mentais, físicas e emocionais. É preciso aprender os fundamentos do mundo físico, através de rituais e memorização, antes de navegar para o mundo emocional: subjugar paixões, por exemplo. Então, somente compreendendo e dominando esses mundos ele pode esperar alcançar qualquer senso de estabilidade e crescimento nos reinos do mental.

A maioria, senão todos nós, lutamos em qualquer um desses níveis e temos que nos recuperar de um revés, trabalhando em sua natureza áspera de novo e de novo. Isso não é prática?

Talvez, então, todo esse trabalho que fazemos em todos esses graus seja o aspecto da Maçonaria que procura refinar o espírito. Se alguém vê os graus como uma espiral de vida, então pode ver a prática embutida em cada um deles, culminando em um nascimento / morte. A Maçonaria não só nos ensina como melhorar o espírito, mas também nos diz o porquê.

A Maçonaria não atribui uma fonte religiosa ou teológica específica à alma, ao corpo ou ao espírito, ela credencia a manifestação suprema e soberana com as lições dos graus – uma fonte divina. Ela nos ajuda a entender como deixar a mensagem única de nossas centelhas Divinas individuais ser ouvida e nos permite, através das lentes da Maçonaria, entender por que ela existe em primeiro lugar.

Há muitas maneiras de entender a alma, as religiões fornecem múltiplas razões para sua existência e propósito de ser. Embora algumas religiões também nos ensinem através de seu ritual como acessar a alma, elas podem ou não permitir a rica diversidade da cultura humana e os múltiplos modos de compreensão.

Eu acredito, em sua maneira dogmática e rudimentar, que eles procuram remover os obstáculos morais que impedem o espírito (conduto) de alcançar seu objetivo, que é o livre fluxo da essência Divina da alma para a expressão dentro deste reino físico, emocional e mental chamado Terra. Onde eles podem ficar aquém é a falta de mensagens culturais que procuram abraçar a todos, com mensagens diferentes adaptadas às diferentes histórias humanas que chegam à sua porta.

A Maçonaria parece fornecer suporte não apenas para uma diversidade de “origens da alma”, mas também encontra esse caminho do meio, o terreno neutro, a fim de desenvolver esse caminho que se conecta entre o mundo em que vivemos e o mundo em que o Divino reside. As repetidas jornadas do sistema de graduação procuram nos ensinar, de várias maneiras, quais podem ser os blocos e como removê-los, em linguagem direta, não conflituosa e não segregada.

A Maçonaria nos permite, como indivíduos, encontrar nosso próprio caminho para a Voz de qualquer Divindade que nos fale, e nos encoraja a expressá-la como quem realmente somos, sem pretensão, ilusões ou corrupção. A Obra da Maçonaria é a Obra em nosso eu, repetidas provações e aprovações, desenvolvendo, limpando, e reconhecendo o caminho que conecta a Alma Divina à nossa hoste humana. Desta forma, para mim, nada mais poderia ser mais espiritual.

Autor: Geovanne Pereira

*Geovanne é professor de Filosofia, Psicanalista, Psiconauta, Yogue, Facilitador de estados holotrópicos de consciência no Instituto de Desenvolvimento Humano Céu na Terra e Mestre Maçom da ARLS Jacques DeMolay, n°22 – GLMMG. @ceunaterra.autoconhecimento.

Nota do Blog

Clique AQUI para ler a primeira parte do artigo.

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A Maçonaria é um caminho Espiritual? (Parte I)

“O que é uma alma? O que é o Espírito? O que é Energia?” Começamos a nos envolver em conversas sobre termos metafísicos como alma, energia e espírito sem estar cientes de que não estamos falando a mesma língua. As palavras podem ser as mesmas, mas os significados mudam, devido ao sistema de crenças de quem lê. Podemos debater essas questões a noite toda, durante todo o mês e pelo resto de nossas vidas e nunca chegar a um entendimento. As pessoas realmente sabem o que querem dizer quando falam sobre energia, alma ou espírito? Embora estas sejam discussões comuns entre os maçons iniciados e espiritualistas, elas às vezes são os assuntos mais difíceis sobre os quais permanecemos imparciais e justos.

Os seres humanos parecem ter investido muito na ideia de suas almas, e nas almas de outras pessoas também.

Muitas pessoas se juntam a grupos maçônicos para que possam “ter uma experiência energética” ou “tocar algo místico”. Alguns falam sobre experimentar algo que toca sua alma ou fornece um significado espiritual para suas vidas. Alguns maçons mencionam como eles “amaram a energia da Loja” ou como é nosso trabalho “elevar a vibração do nosso mundo material”. Muitas pessoas começam sua carreira maçônica procurando algo místico, algo secreto. Como a Maçonaria lida com as questões da vida e da morte, o neófito pode estar procurando a Maçonaria para desvendar todos esses segredos especiais e ter as respostas. Eles usam termos como alma, espírito e energia sem defini-los para si mesmos e em suas comunicações com os outros.

Parece que, muitas vezes, as conversas são sobre o que as pessoas querem acreditar, em vez de conclusões fundamentadas. Discussão e debate são a maneira como nós educamos e crescemos. A transformação requer pensamento.

Para aqueles que deixam de lado desejos e vontades preconcebidos, a Maçonaria é transformadora de muitas maneiras. Ele discute essas questões de vida e morte. Deixa o aspirante refletir sobre símbolos e significado e, sim, talvez chegar a insights pessoais sobre alma, espírito e energia. A Maçonaria nos oferece a oportunidade de nos convertermos de uma natureza limitada humana polarizada, para uma natureza espiritual ilimitada e equilibrada. Precisamos aprender a lidar com todos os aspectos do nosso temperamento, a fim de entender    todas   as características desta vida, material, emocional, mental e espiritual. É este último reino espiritual, que tropeça muitos.

A maioria dos maçons aceita a presença de um poder maior, algo indefinido que nos conecta a um único propósito. A maioria concordaria com a ideia da natureza multifacetada da existência humana, lutando com o equilíbrio do cérebro, mente, corpo e essa ideia de “conexão”. Muitos experimentaram coisas que não conseguem explicar, os empurrões da intuição e os repentinos lampejos de insight que parecem “profundos”. Todas essas são experiências válidas. É levá-los da experiência para uma comunicação significativa que os seres humanos lutam. Jogamos fora uma palavra como “alma” ou “espírito” ou “energia” e assumimos que as pessoas com quem nos comunicamos entendem o que elas significam. Os maçons são filósofos, e qualquer bom filósofo não suportará uma discussão com termos aleatórios e indefinidos. Quando perguntado sobre almas, há alusões vagas a algo energético, místico, único e conectado a alguma forma de deus / deusa / força / Tao. Uma alma é o que nos torna indivíduos. Uma alma é algo que faz parte da Divindade. A alma é o nosso eu energético. “Quando nossos olhos se encontraram, nossas almas se tocaram.”

O que isso realmente significa? Para cada indivíduo que fala sobre esses assuntos, há uma resposta diferente, conversar com as pessoas sobre almas e espíritos e tal pode ser bastante polêmico. Algumas pessoas ficam totalmente perdidas com estes termos abstratos e metafísicos.

Podemos definir algum deles? Talvez. E talvez possamos começar com a energia.

A menos que você descarte de todo o coração a ciência, não pode haver dúvida por um segundo de que somos seres energéticos. Os neurônios usam impulsos elétricos e neurotransmissores (componentes químicos) para permitir que nossos corpos funcionem em sua totalidade: pensar, sentir, curar, sentir, respirar, tudo. Sem energia, nossos corações não bombeariam, deixaremos de ser capazes de pensar e processar informações, e morreríamos. As mitocôndrias, em uma estranha relação simbiótica conosco, nos permitem viver, ajudando-nos a processar o mundo material ao nosso redor em energia. Cada célula tem mitocôndrias e cada célula é capaz de produzir energia de algum tipo. Vida é energia.

Ok, nós estabelecemos que somos seres energéticos, e pela natureza do mundo material, os seres energéticos estão em toda parte. Nós nos comunicamos com nossos sentidos e recebemos comunicação com nossos sentidos. Abraham Hicks disse: “Falamos com palavras, mas nos comunicamos com energia”. Cyndi Dale, autora de “Enciclopédia de Anatomia do Corpo Sutil”, afirma que “energia é informação que vibra”. Esta última definição é um pouco mais confiável, ao que parece, do que a primeira. Podemos testá-la. Podemos testá-la novamente. Podemos brincar com ela e trabalhar para definir exemplos. No entanto, é também aqui que fica complicado, certo? Vamos pegar um pequeno parágrafo da Wikipédia:

“Em física, a energia é a propriedade que deve ser transferida para um objeto, a fim de realizar o trabalho ou aquecer o objeto. Ela pode ser convertida na forma, mas não criada ou destruída.”

Então, vamos a uma pergunta simples: de onde veio a energia que nos compõe? Em uma conversa recente, eu coloquei essa questão a um colega maçom. Ele respondeu: “das estrelas”. Eu disse ok, me leve de B para A. Ele disse: “As estrelas criaram os elementos que aprisionaram a energia que nos permeia”. Respondi que concordava, mas então, o que compõe as estrelas? Ele disse que deve ser “o Big Bang”. Os seres humanos são a energia presa do material criado durante o Big Bang. Para ele, todos nós derivamos do único momento que criou o tempo, a matéria e a energia. Físico ou filosófico, o tema da energia é para onde convergem. Podemos concluir disso que os elementos que compõem o mundo material são energia aprisionada. Este espírito de “energia” aprisionado? Essa é a nossa alma?

Se estamos presos à energia das estrelas, como é tudo ao nosso redor, então temos muito mais em comum com outras matérias do que pensamos que temos. Se todos nós somos feitos da mesma matéria, devemos ser capazes de reconhecer uns aos outros por meio da transferência de energia. Ou, assim se poderia pensar. O que é interessante notar é que muitos psicólogos e filósofos consideravam o amor como uma transferência de energia. Freud se debruçou sobre os aspectos físicos do amor, enquanto Platão fala sobre o amor espiritual ou altruísta, mas um no mesmo, o que chamamos de amor é, para eles, uma transferência de energia. Quando amamos algo, colocamos energia nele, e ele em nós. Talvez esta seja a ideia de espírito. Espírito, disse Platão, dessa forma nos comunicamos emocionalmente com outros seres humanos. Também podemos dizer que o amor é energia.

Então, se o amor, a vida e os elementos são todos energia, podemos tirar alguma conclusão sobre a alma?

Muitos filósofos tentaram explicar a “alma”. Apenas um exemplo, Plotino, o primeiro neoplatônico, fez o seu melhor para nos ajudar a entender que a alma não precisa necessariamente de um corpo, no entanto, sem um corpo, ele não pode existir nos “reinos inteligíveis e se expressar nos reinos visíveis”. Este conceito nos diz como ele pensava que a alma se expressava, mas não o que ela é. Em um sentido muito básico, os neoplatônicos chamavam a alma de “consciência” ou “psique”. Ainda assim, não está claro, mesmo em termos modernos, o que é a consciência. Se pensávamos que definir “alma” na religião é difícil, tente a inclinação filosófica …Verdadeiramente angustiado.

Parece que Plotino e Platão já estão de acordo que existe uma alma, mesmo que não possam concordar com sua definição. Talvez seja algo que todos nós temos que debater até que possamos aprender com certeza. Talvez nunca aprendamos com certeza, pelo menos não nesta dimensão.

Uma conclusão sólida é que o significado de uma alma não parece ser o significado de uma alma para todos, e o espírito também não é algo com o qual possamos concordar. Senão a incalculável quantidade de religiões do mundo concordaria nisso. A frase “nossas almas falam umas com as outras” não significa muito se você não puder realmente explicar a outra pessoa o que isso significa. “Nós nos comunicamos ‘energeticamente’ é realmente inútil, a menos que você possa realmente entender claramente o que você pretende. Nem importa se você pode explicar isso para outra pessoa, será que nos entendemos mesmo? Um maçom sábio disse uma vez que se você pode explicar algo para uma criança de cinco anos, e a criança de cinco anos entende, então você realmente entende o conceito disso. Termos simples, claramente definidos. Definitivamente, precisamos de mais crianças de cinco anos ao nosso redor para nos manter honestos e claros.

Maçom, cientista, filósofo ou físico: independentemente do que você acredita sobre alma, espírito, energia ou qualquer outra coisa metafísica, as definições são importantes e a compreensão pessoal ainda mais. A exploração do significado da vida é, quer concordemos em termos ou não, algo que todos compartilhamos.

Continua…

Autor: Geovanne Pereira

*Geovanne é professor de Filosofia, Psicanalista, Psiconauta, Yogue, Facilitador de estados holotrópicos de consciência no Instituto de Desenvolvimento Humano Céu na Terra e Mestre Maçom da ARLS Jacques DeMolay, n°22 – GLMMG. @ceunaterra.autoconhecimento

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A Maçonaria, o Eu e a ideia de Morte

“Não se pode julgar da beleza da vida senão pela da morte (…)
Não se pode julgar da beleza da morte senão pela da vida.”
Isidore Ducasse – Conde de Lautrémonte, Poesias II

Segundo Deepak Chopra, o mundo é a vibração do infinito e é assim que ele existe na nossa imaginação. A filosofia vedanta afirma:

“Quando o infinito não vibra, os mundos parecem afundar-se”.

Tudo o que conseguimos pensar – uma cadeira, uma cor, uma montanha, um pensamento, um arco-íris – é apenas uma vibração diferente da nossa essência. Algo está a vibrar e a criar tudo e essa vibração está a acontecer na presença da alma. A alma vibra e cria os pensamentos. A alma vibra e cria o corpo. A alma vibra e cria todo o Universo. Todos, ao longo da Antiguidade, dos alquimistas egípcios aos filósofos gregos, afirmaram que a criação é vibração. Criar é trazer para o Ser ou para a existência. E, para criar algo de novo, é preciso morrer para o que já existe. Algo tem que morrer para que algo novo possa emergir. Assim, cada morte é um salto quântico de criatividade. Através da morte recriamo-nos a todos os níveis: ao nível do intelecto, do corpo e da personalidade. A cada morte armazenamos a sabedoria das nossas experiências desde o início dos tempos e efetuamos saltos quânticos de criatividade para que possamos olhar de novo para nós como se fosse a primeira vez. Ciclos de nascimento, transformação e morte mantêm-se frescos para que possamos imaginar novos reinos para a nossa existência.

Na Biologia há um termo denominado apoptose, que traduz a morte celular programada. Na ausência de apoptose, as células esquecem-se de morrer e esta condição é denominada por cancro. As células cancerígenas perderam a memória da morte e, na sua busca da imortalidade, matam o corpo hospedeiro do qual dependem para sobreviver. Assim, a morte é o bilhete para a vida e a morte está a ocorrer neste preciso momento no nosso corpo-mente. Nesse sentido, há algo que em nós sobreviva na morte? Antes do mais, a alma. E a personalidade, sobrevive? A personalidade não sobrevive sequer enquanto estamos vivos, porque o indivíduo que tomamos pelo “Eu” é diferente a cada momento, de hora para hora, de semana para semana, de ano para ano. Se a personalidade sobrevivesse de qual delas estaríamos a falar? A da nossa criancice, a da adolescência, ou a dos vários estágios de adultez?

A larva que morre para se tornar uma crisálida opera, efetivamente, uma transformação. Não uma morte efetiva. Também a morte, em si, é um processo de transformação, um movimento para outro lugar ou tempo, uma alteração na qualidade da nossa consciência. O mundo que experienciamos, com terra e céu, plantas e pessoas, Sol e Lua, é uma expressão particular da consciência a uma dada frequência. Estes estados de consciência são experiências vibratórias da consciência infinita, em que o Cosmos se movimenta e afirma a sua existência. É mais que certo que infinitas frequências de consciência existem e dá-se a presença simultânea de muitos planos de existência, de inúmeros universos paralelos.

Tudo na vida se revela passageiro e mutável, porque essa é a natureza do nosso mundo. Há quem procure, por natureza, resistir à mudança. Contrariar a própria natureza do universo em que vivemos parece ser um exercício de pura impossibilidade ou juízo de loucura. Contudo, quando se utiliza a autorreferência, esta mudança não se revela “adversa” (por contrária aos nossos desejos) mas positiva. No entanto, temos que ir além de uma mente positiva ou negativa para alcançarmos uma mente silenciosa, que se abstenha de julgamentos, análises ou interpretações. Por outras palavras, a paz com o “momento” só se consegue pela experiência da testemunha silenciosa, pela consecução do silêncio interior. Na pureza do silêncio, sentimo-nos ligados à nossa origem e a tudo o resto. As tendências que emergem desta ligação são evolucionárias e espontâneas. O reconhecimento do nosso universo dual, onde toda a experiência é feita por contrastes (luz-sombra, nascimento-morte, frio-calor, etc.), permite compreender que é possível “viver (e morrer) além do bem do e do mal”, como diria Nietzsche, no campo da pura potencialidade.

Quando um profano entra na Maçonaria, ou numa qualquer outra Ordem iniciática, ele dá, ainda que muitas vezes não tenha disso consciência, os seus primeiros passos naquilo que se considera uma via espiritual. Compreender essa via é lembrarmo-nos, a cada momento, que o nosso mundo é apenas uma parte visível, perceptível dos nossos sentidos, de um universo muito mais vasto, de um mundo espiritual de onde emana a realidade objetiva. Para o conjunto das religiões do mundo a realidade dissimula a realidade objetiva dum outro universo, o Reino de Deus ou dos Deuses, povoado de espíritos. “O visível é o reflexo do invisível”, diz o Zohar. É, assim, muito difícil ao homem comum, graduado na materialidade, perceber, e ainda menos compreender, esse outro mundo, muito mais real que o nosso, sem o qual o nosso simplesmente não existiria. Todavia, o Homem participa na realidade desses dois mundos, porque possui uma dupla natureza. Uma terrestre, material, temporal, mortal, e a outra celeste, espiritual, intemporal e imortal. Com a “Queda”, o Homem esqueceu a sua natureza divina e chegou ao ponto de crer que só a sua natureza terrestre existe. A via espiritual não mais é que o conjunto de meios que permite ao Homem operar o reconhecimento da sua natureza primeira.

A Iniciação, cerimônia eminentemente simbólica, visa provocar no candidato uma ruptura da representação condicionada e egóica do mundo para lhe abrir um acesso ao Real, ao espaço de liberdade da sua natureza plena. A natureza deste trabalho, uma profunda metanoia reflexiva – até porque o iniciado é confrontado com os caracteres da vida e da morte -, é levar ao questionamento mais profundo do “Quem sou eu?”. Serei este corpo? Serei o meu espírito ou a minha alma? Ou, ainda, serei a minha personalidade? A natureza humana é complexa e é evidente que o Homem não é o que ele pensa. Interpretamos vários papéis no teatro da vida e rapidamente nos identificamos com eles, que constituem, no seu conjunto, aquilo que classificamos como “pessoa”, a personalidade ou o nosso eu. Esta “mentalização” do mundo e de nós próprios tem pesadas consequências, sendo responsável, desde logo, pela criação da noção de tempo, tão fundamental na nossa época. É curioso notar que a noção de tempo evoluiu com a própria evolução da história e a natureza sociológica do homem e nunca, como hoje, essa noção foi tão premente e acelerada. Contudo, outra das fabricações da mente foi a elaboração do eu, que, de fato, não passa de uma ficção, de um fantasma. A ideia que temos de nós próprios é uma construção mental, uma inacreditável mistura de instintos, de condicionantes da nossa educação, das nossas experiências, da influência da sociedade, de sentimentos, de emoções, de pulsões mais ou menos controladas e de recordações acumuladas, às quais damos sentido através de uma narrativa. No quadro dessa artificialidade, o Eu pode tornar-se cambiante, turvo e dividido.

Como atrás referido, o que somos hoje é diferente do que fomos há 30 anos, 20 ou 10 anos atrás. Temos, todavia, a sensação de sermos sempre os mesmos. Essa sensação é sólida? Uma observação atenta permite compreender que não temos apenas um eu variável, mas antes uma multitude de “eus”, que muitas vezes, se opõem, se contrariam ou negoceiam mutuamente. Muito do nosso tempo é usado a gerir as nossas contradições e as nossas incoerências para as tornar suportáveis. Isto não seria dramático se, de maneira inconsciente, mas muito vibrante, não sentíssemos que o nosso “eu” é frágil, fragmentado, dividido, instável, e se não sentíssemos então a necessidade imperiosa de o afirmarmos, a fim de mantermos, a todo o custo, o que pensamos ser o “eu”. É esta identificação com o “eu” e a necessidade de manter essa falsa identidade que causam as manifestações mágicas do ego que afetam a vida de todos os seres humanos em graus diversos. Note-se que o medo de ver esse “eu” desaparecer torna a perspectiva da morte particularmente angustiante.

Em todos os Mistérios se congregou a ideia de uma alma espiritual no homem e uma vida para além da morte. Nesse conceito a alma seria preexistente, habitando num espaço astral, num mundo superior dos deuses e dos espíritos. Por ser uma visão tão subjetiva, a imortalidade da alma não se ajusta à visão prática da ciência e da sua evolução, ainda que a física quântica, no último quartel do século XX e entrada no século XXI tenha vindo a redefinir a questão. Ainda assim, milhões de pessoas testemunham o privilégio de terem vislumbrado uma realidade que abrange espaço e tempo como uma vasta bolha multidimensional. Algumas dessas pessoas parecem ter contactado este reino atemporal através de experiências próximas da morte. Outros, como Einstein, experimentaram episódios de completa libertação das fronteiras do espaço-tempo, através dum processo de ampla lucidez:

“Em tais momentos imagina-se que se está de pé em qualquer ponto desde pequeno planeta apreciando, deslumbrado, a fria e, mesmo assim, profundamente comovente beleza do eterno, do imperscrutável. Vida e morte fluem numa coisa só e não há evolução nem eternidade, apenas Ser.”

O medo da morte marca muito mais as nossas vidas do que as nossas mentes conscientes estão dispostas a admitir. Conforme escreveu David Viscott:

“Quando se diz que se tem medo da morte, na verdade está-se a dizer que se tem medo de não ter vivido a sua verdadeira vida. Este medo cobre o mundo de silencioso sofrimento.”

Na realidade, a morte não é força toda-poderosa que o nosso medo diz que é. Na natureza, a morte faz parte do ciclo maior do nascimento e da renovação. O ciclo interminável da renovação da vida não se situa além da morte – ela incorpora a morte, usando-a para um objetivo maior. Presumir que a morte existe é, de igual modo, uma meia verdade, pois há muitos níveis do nosso corpo que nem tomam conhecimento de algo designado como extinção. Os nossos átomos têm bilhões de anos de idade e ainda restam neles outros bilhões de anos de vida. Sabiamente, dizia Shakespeare:

“Nós somos feitos da matéria de que são feitos os sonhos”.

Sim, como “afirmara” já o grande poeta inglês do século XVI, os átomos não passam de energia transformada, e se somos compostos por estes ingredientes imortais, porque não nos vemos à mesma Luz?

Também a morte – esta simbólica -, opera no processo iniciático maçônico uma tradição primordial. Quer no processo iniciático quer no processo de exaltação, a morte, nas suas várias interpretações alegóricas, é tida como um fator impressivo de aprendizagem. Como afirmou Fernando Schwarz:

“A morte é um valor essencial, e os valores morte e iniciação são interativos”.

A morte física acaba por ser assimilada a um rito de passagem a uma condição superior. Não podemos transformar o neófito num homem superior sem “matar” o homem inferior que nele existe. Esta, mais que a morte física, representa a morte do Ego. Não se trata de uma morte efetiva, mas sim de um processo de apaziguamento do nosso homem-animal, do aniquilamento possível dos nossos mecanismos egoístas. A morte é assim encarada como um processo de renascimento, de evolução do homem dentro do homem. A morte não é um fim, é sim um recomeço. A maçonaria transmite esse conhecimento imemorial que, para se renascer, física e simbolicamente, é preciso “morrer” primeiro. Esta, na sua conceção deísta-teísta, concebe a imortalidade da alma humana e crê – como via espiritual – na regeneração (em vida) do Homem. A vincada alegoria da morte no simbolismo maçônico é uma mensagem vivente de fé na imortalidade do Ser. Não de uma fé cega e dogmática, mas de uma fé prenhe de saber espiritual e racional. O mundo é vibração. O pensamento é energia. Tudo vibra na compleição da existência e a morte – estado vibratório pretensamente nulo-, só pode ser concebida como estado transitivo, porque tudo no universo “vive”. Mesmo a morte, por artificio poético, estético ou literário, só pode ser concebida como a antecâmara de mais vida, de mais sonho e de maior imaginação. O que existirá para além da morte? O que é a morte? Qual o sentido da morte? Há um eu na compleição da morte? Relatos de quase morte evidenciam esse plano ascensional como centro observatório. Será a morte a matéria inefável reveladora da consciência, dessa individualidade única forjada no momento da Iniciação final?

Autor: [Giordano Bruno], M∴M∴

Fonte: Academia.edu

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Maçonaria e Filosofia – O ensaio de um adeus

“Homem, conhece-te a ti mesmo e conhecerás o Universo e os Deuses.” Sócrates 

A Maçonaria, tal como um austero templo românico, originalmente era harmoniosa. Um lugar de arte e espiritualidade, um legado de saber pouco dado a decorações supérfluas e fácil de definir no seu propósito. Contudo, os sucessivos restauros e acréscimos tornaram-na num edifício híbrido, desfigurado interiormente e adulterado no seu traçado original. Já houve uma Idade do Ouro maçônica, mas o tempo fez suceder as idades rapidamente e hoje é difícil encontrar a Luz que vinha do Oriente. 

A Maçonaria revestiu-se de muitas Maçonarias diferentes ao longo dos séculos, fazendo, nesse percurso, papel de heroína e vilã. Fundou nações, reclamou liberdades e direitos cívicos, mas procurou, de igual modo, liquidar a religião em nome do progresso. Defendeu os fracos e os aflitos, é certo, mas ajudou a manter no poder os já poderosos. A história da Maçonaria é uma história de contradições aparentemente irresolúveis, sujeita às paixões e temperamento dos próprios homens. 

Na concepção daqueles que originalmente redigiram os rituais e catecismos só havia uma Maçonaria. Tudo o que se desviava da ética, espiritual, estrutural e filosoficamente dos seus princípios fundamentais era uma fantasia criada por ignorantes da Arte Real. Efetivamente ao Maçom exigia-se que soubesse responder de maneira invariável a um conjunto de questões que descreviam a sua iniciação e definiam a Ordem. Dentro destes limites fazia-se Maçonaria. Fora deles estava o mundo profano. Hoje a Maçonaria é “plural”, feita de visões múltiplas e inconstantes nos seus princípios, estrutura e filosofia, e as perguntas e respostas de outrora já não são conhecidas da maioria dos Irmãos. As fronteiras entre o que é a Maçonaria e o mundo profano foram-se diluindo. 

Sob o mesmo nome “Maçonaria” subsistem um sem número de organizações de tendências diversas e não importa estar aqui a dissecar as inúmeras variantes conhecidas e os seus ritos mas, se nos reportarmos aos documentos antigos, verificamos claramente que existem limites simbólicos tradicionais na sua raison d’être. A Maçonaria de hoje, ao não aceitar limites, em tudo incluir, cai presa dessa enorme gula e, embora seja dita Universal, aceita negar esse mesmo Universo de onde provém. Assim sendo, o que é afinal a Maçonaria? 

Tal como todos os grandes conceitos como a Justiça e a Liberdade, a Maçonaria é uma afirmação em abstrato e outra bem diferente no plano concreto das realizações. Ali revela-se como uma sociedade iniciática, fraternal e simbólica, capaz de melhorar homens e de lhes dar uma visão de transcendência que os coloca numa posição justa e perfeita para intuírem a Verdade Universal, a essência das coisas, a Luz que sai por si mesma das trevas. Aqui está sujeita à imperfeição dos seus membros, ás suas paixões e ao seu entendimento limitado sobre o seu propósito e natureza. Cada um vive-a à sua maneira e move os limites filosóficos do que ela é realmente para os adaptar à sua estreita inaptidão humana, à dimensão do seu mundo. Os homens que não a entendem não querem crescer para abarcar a sua transcendência. Adaptam-na. Amputam-na. Reduzem-na para que caiba no bolso e se possa arrumar numa estante ou num vão de escada.  

Hoje, depois de três séculos de transformações na Maçonaria especulativa, é difícil encontrar uma definição aceitável para o que ela é. Um dos refúgios gerados pelo pensamento moderno é abordar a questão maçônica pelo lado utilitário. Não se trata apenas de saber o que é a Maçonaria, mas sim e também para que serve. É aqui, ao tentar-se ser objetivo que se perde a objetividade de entender que a Maçonaria é uma Escola Iniciática e nada mais. Sempre que procure ser outra coisa qualquer, perde simplesmente o rumo por perder a sua essência. Aliás, para a maior parte dos Maçons o conceito de Iniciação escapa totalmente à sua compreensão. A Maçonaria hoje perdeu o seu papel na sociedade porque a sociedade atual criou outras formas de fazer um seu equivalente. Por outro lado, a Maçonaria esqueceu-se do que é (uma via iniciática) e procura viver o que não é. Antes do mais, a Maçonaria não é uma sociedade filantrópica, caritativa e beneficente. Para fazer filantropia não são necessários templos, rituais, passagens de grau, nomes simbólicos, medalhas ou aventais.

Noutra perspectiva, a Maçonaria não é uma escola de doutrinamento moral e espiritual do indivíduo, porquanto a mesma não comporta uma doutrina. A Maçonaria também não é um fórum de livres-pensadores porque, para além de extravasar o quadro racional, há componentes dogmáticos de “livre pensamento” que excluem, por exemplo, o pensamento místico nas suas lojas. E será a Maçonaria um lobby? Há uma percepção pública, de índole negativa, em que a Maçonaria é tida como uma agência de interesses, um grupo de negociatas ou um areópago de decisões políticas. São conhecidas as tristes histórias de grupos de homens que se serviram do nome da Maçonaria para agirem em nome de interesses específicos e individuais pouco salutares. Os títulos de jornais chamaram-lhes Maçons, mas podiam dizer com a mesma legitimidade que eram advogados, arquitetos, membros do clube do livro ou adeptos de um determinado clube de futebol. 

Sendo a Maçonaria uma via iniciática esta implica uma transformação interior do indivíduo. A Iniciação obriga o homem a trabalhar as suas imperfeições e ambições, confrontando-o com elas. Assim, para ensinar a sabedoria e a virtude, a Maçonaria usa o véu dos símbolos. Os símbolos são, por sua vez, as regras da linguagem metafísica, do código linguístico partilhado por todos os seus estudantes. Há, assim, uma necessidade imperiosa de estudo no campo da Maçonaria. Nenhum homem se transforma se não se conhecer a si mesmo, como profetizou um dia o Oráculo de Delfos. E para se conhecer é preciso estudar! O estudo de si mesmo chama-se reflexão, o estudo do meio que nos envolve, sob o ponto de vista as grandes questões existenciais, chama-se Filosofia.

A Maçonaria aguçou em mim o profundo respeito pela Verdade. Só a Verdade é congruente. Como refere o Novo Testamento sobre o tema da Verdade: 

“Quem pratica a VERDADE, aproxima-se da Luz, a fim de que as suas obras sejam manifestas, porque feitas em Deus.” (JOÃO 3:21)

“CONHECEREIS a verdade e a verdade vos LIBERTARÁ”. (JOÃO 8:32)

Como costumo referir algumas vezes em jeito de brincadeira, antes de ser Maçom já o era. Cruzei-me com a via maçônica, como antes escrevi outros textos, por “fatalismo” inevitável do destino. Digamos que era um acontecimento da minha vida destinado a sê-lo. Nesse propósito, a Maçonaria, para além de toda a áurea de mistério que desde sempre a envolveu na minha percepção, tinha a acompanhá-la um modelo (perfeito) de comportamento humano. E a Verdade, nesse quadrante, era para mim a sua pedra de toque. A verdadeira humildade do homem está em ser-se verdadeiro. Consigo e com os outros. Só na verdade se constroem os grandes desígnios humanos. Com o cinismo e com a hipocrisia por colunas nenhum edifício se portará à continuidade duradoura. Assim, no meu modesto entendimento, a Verdade é contígua à perfectibilidade. Individual e societária. Como determina o preceito bíblico, a Verdade aproxima-nos da Luz, de Deus, e, nenhuma instituição, pessoal ou societária, se deve desviar do seu Oriente. Como Maçom é-me imperativo dizer a Verdade, mesmo que incômoda, no seio da loja a que pertenço. O direito à crítica, desde que justa e necessária, deve prevalecer sobre as conveniências relacionais. Expresso o meu direito à crítica, nesta prancha, por entender que o caminho maçônico trilhado pela nossa Ordem não o é. Pelo menos não o é como eu o entendo. Não que tenha a fórmula e o conhecimento exatos do que é a Maçonaria justa e perfeita, mas tenho, pelo menos, a formulação e equação do seu estudo e trabalho. Tenho o direito à crítica, construtiva, por entender merecer o direito de opinar sobre o que me parece incorreto e enviesado no caminho trilhado. 

Ter Irmãos em loja que sentem que fazer Maçonaria é “fazer acontecer” em contraposição a um pretenso intelectualismo de “clube do livro”, denegando a essência filosófica da obra maçônica, não é, no meu entendimento, conhecer da verdadeira via iniciática. A Maçonaria não são as obras paramaçônicas nem os encontros de lazer (e de trabalho) entre Irmãos fora das portas do Templo. Poderão dela fazer parte como complemento, natural e afetivo, de uma relação de fraternidade. Não são a prioridade! E não o são para os Maçons que têm da Maçonaria porventura uma visão, se quiserem, mais “filosófica”! Há espaço para todos na Maçonaria, mas dentro da Maçonaria, não no reduto das nossas prioridades de estômago! Muita celeuma se levantou, durante estes tempos de pandemia, sobre a impossibilidade de se realizarem sessões maçônicas com mais de dez maçons em templo. Correto. Era de lei, da sua interpretação, e uma questão de premente salvaguarda da saúde pública. No entanto, na primeira oportunidade de se organizarem os conhecidos almoços de clube não se hesitou, por um segundo, em se equacionar sobre a moralidade/legalidade de tais atos. Se para as realizações de sessões em loja se levantaram as “armas e os barões assinalados” porque se renderam tão facilmente às seduções das ninfas de Pantagruel? 

Alguns Irmãos tomaram esta minha posição, já feita no fórum do WhatsApp, como se de um ataque pessoal se tratasse. Nada mais errado! Nada tenho contra as realizações da “maçonaria à mesa”, como as classifiquei de forma amistosa, porque sei que muita obra se produziu às mesas do restaurante do … FC, mas a pergunta subsiste: é preciso ser-se sócio do clube para nos inteirarmos das obras maçônicas da Ordem? E quem não participa dos prazeres da cabidela? 

Insisto, a Maçonaria tem o seu campo específico e os assuntos paramaçônicos devem ficar circunscritos ao espaço de quem deles quer participar. Não devem, em circunstância alguma, sobrepor-se aos vetores estritamente maçônicos. Todos os projetos culturais discutidos para a Ordem não saíram do seu juízo de intenções, da sua fátua vontade em fazê-los, do seu jogo de vaidades pueris. É isso que lamento. À mais ténue tentativa de realização dos nossos prazeres de mesa dispomo-nos prontamente aos “trabalhos maçônicos”, mas para apresentar Filosofia Maçônica, seja num simples trabalho escrito ou numa palestra pública, isso é trabalho para as calendas gregas (sempre a Grécia, maldita Filosofia!) …

Além de que não é unânime que esse seja esse o vetor e razão substancial da existência da Ordem, da obra maçônica em si. Como ficamos, afinal? Há uma essência filosófica na aspiração maçônica ou a prioridade são as realizações paramaçônicas, obras de realização física, de importância primordial na sociedade (e ainda mais nos tempos que vivemos), mas necessariamente coincidentes com as realizações de outras instituições profanas?

Este é o meu terceiro ensaio de saída. Aquilo que me motivou a voltar, das outras duas vezes em que saí, era muito mais forte que as razões para o abandono. Neste momento, quando se percebe que o livre pensamento, pedra basilar na construção do edifico maçônico, ofusca a fundação das relações pessoais, é sentido que é hora para o abandono definitivo. Não que deixe alguma vez a condição de Maçom; isso vou sê-lo eternamente. Aliás, antes de o ser já o era. Nada me demove nas minhas convicções de espírito, na minha fundação da Verdade, no meu propósito de homem e Maçom. Ser-se Maçom é ser-se livre, frontal e arrojado nas suas ideais, expressando-se as na sua clareza de espírito e no desassombro das suas convicções. A Maçonaria é uma escola de Mistérios, que leva o Homem a combater os seus vícios e exaltar as suas virtudes. A livre expressão da palavra, palavra essa pela qual tantos homens (e tantos Maçons) deram a vida para a deterem e usarem expressamente, é o cinzel do Maçom, o seu controle da vontade e a expressão visível da sua futura obra. Nenhum Maçom é Maçom sem obra feita, sem um caminho trilhado no qual outros Irmãos se revejam e nele se reconheçam como tal. Aspirar a ser-se Maçom sem um compromisso de Vontade, sem a sua expressão da Verdade e sem o seu manifesto de Virtude, é o mesmo que tentar fazer Filosofia numa gaiola de vaidades. 

Encerro este meu percurso nesta Ordem com um manifesto trinitário. Elaborei antes dois trabalhos onde concatenei a Maçonaria com a Psicologia (o Ego) e com a Literatura (a Poesia), encerro hoje com a Filosofia (como manifesto de um adeus). Para mim não existe Maçonaria sem Filosofia, porque a Maçonaria é razão e sentimento. É mente e coração. Pensar sem filosofar é esquadrinhar o vazio sem o propósito do Conhecimento. Saber sair quando as circunstâncias o impõem não é um ato de amuo, de vindicta momentânea, de afirmação dum ego pretensamente ofendido, é sim uma afirmação filosófica, um ato de amor maçônico. A Maçonaria que alguns dos meus Irmãos pretendem praticar nesta Ordem não é a minha Maçonaria, não é a Maçonaria que eu concebo por via iniciática. Por saber que posso ser eu a estar errado deixo-vos em liberdade decisória, mas também em incerteza filosófica. Do caos surgirá a ordem, hoje e sempre. 

Até sempre!

Autor: [Giordano Bruno], M∴M∴

Fonte: Academia.edu

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O sentido da vida

Todo o ser humano, mais tarde ou mais cedo, mais ou menos frequentemente, se interroga sobre o sentido da vida. As religiões resultam, em última análise, dessa primordial interrogação, procurando cada uma delas dar resposta à mesma. 

Confrontado com a crença religiosa que a sua cultura lhe disponibiliza, o indivíduo tem, basicamente, uma de três reações. Ou aceita essa doutrina, ou a rejeita ou aceita elementos, ainda que modificando-os, dessa tradição, mas busca ir mais além e mais fundo.

Se o indivíduo aceita a doutrina da crença religiosa que a sua cultura lhe disponibiliza, o seu problema está resolvido: o sentido da sua vida contém-se nos princípios dessa doutrina, cumpre, ou procura cumprir, os preceitos dessa religião e busca a Salvação ou a Evolução que a doutrina da sua religião preconiza. Sabe qual é o seu lugar e a sua função no mundo e na vida. Não precisa de se questionar mais.

Se o indivíduo rejeita a crença religiosa que a sua cultura lhe disponibiliza, das duas, uma: ou fá-lo porque se identifica com outra doutrina religiosa, a que se converte, ou, pura e simplesmente não crê. Na primeira hipótese, o seu problema de responder à interrogação primordial sobre o sentido da vida fica resolvido, em termos semelhantes à situação anterior. 

Se a rejeição da crença religiosa ocorre porque, pura e simplesmente, não crê, o seu problema fica também resolvido, mas com outra resposta: não existe qualquer sentido na vida, a vida, como o Universo, resulta de uma combinação de fatores físicos e químicos, tudo se resume ao mundo material, onde se nasce, vive-se o melhor que se pode e um belo dia morre-se e nada de nada resta, para além do que se enterra ou é cremado, para dar lugar a outros que, sucessivamente, nascerão, viverão e morrerão, sem que deles nada reste também, para além do que se enterra ou é cremado, até que um dia uma qualquer combinação de fatores físicos e químicos a tudo ponha fim – do começo ao final nada faz sentido, tudo sucede, sucedeu e sucederá por acaso, por mecânica combinação de uma miríade de fatores físicos e químicos.

Se o indivíduo, confrontado com a crença religiosa da sua cultura, aceita, ainda que modificando-os, elementos dessa tradição, mas busca ir mais além e mais fundo, esse é o que mais longa e persistentemente se debate com a interrogação sobre o sentido da vida. A resposta institucional não o satisfaz, a opção no ateísmo materialista também não. Esse rejeita que tudo sucedeu por acaso, por mera consequência de fatores físicos e químicos e que a vida não tenha sentido. Esse considera que existe, sim, um sentido na vida, ainda que ele o desconheça, mas entende que existe um Propósito, um Objetivo, na existência do Universo e, principalmente, da Vida. O que materialmente vê e sente é apenas uma parte do quadro da Vida. Acredita que outros planos de existência ocorrem, que a passagem por este plano material tem um propósito, simplesmente não se satisfaz plenamente com as respostas dadas pela religião da sua cultura – nem com as respostas dadas pelas demais religiões.

Esse, ou se conforma com o desconhecimento e vive segundo os preceitos da sociedade em que se insere, ainda que porventura os não aceitando plenamente, ou busca, por si, com a sua Razão, resposta ou caminhos para resposta suscetível de o satisfazer. É crente, mas não se identifica com nenhuma religião em concreto. É crente porque a sua Razão o conduz a que o seja, mas, por isso mesmo, procura as respostas por si mesmo. É o que se denomina de deísta.

Há ainda os que – talvez a maioria – vão evoluindo ao longo da sua vida, em resultado do seu crescimento, das suas experiências, dos seus encontros e desencontros com pessoas, ideias e ideais. O mesmo indivíduo pode, ao longo da sua vida, passar por mais do que um – no limite, até por todos – dos estádios acima referidos.

Cada um é como cada qual. A pergunta – qual o sentido da vida? – é a mesma, impõe-se a todos, mas cada um dá-lhe a resposta que entende ou que pode dar e, se muda os termos dessa resposta, uma ou várias vezes, é porque a sua natureza o impele a assim fazer.

Muitos, a maioria, interrogam-se sobre o sentido da vida na solidão do diálogo consigo próprio ou podem apenas obter as respostas institucionalizadas da sua tradição religiosa. Outros confrontam a sua interrogação com as similares interrogações de outrem, e daí resultam apostasias, conversões, mas também lutas, por vezes ferozes, ou indiferenças perante as diferenças.

Há uns quantos, porém, que têm a possibilidade de colocar essa interrogação em conjunto com outros, sem confrontos, com aceitação das respostas de cada um, com partilha de pontos de vista e de experiências, pondo todos em comum o que cada um tem, de forma a que cada um retire do todo posto em comum o que necessite para ir mais além e mais fundo, na sua busca pessoal de resposta à interrogação primordial que o venha a satisfazer.

Esses são os maçons!

Autor: Rui Bandeira

Fonte: Blog A Partir Pedra

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O segredo da felicidade

Mais uma historieta que me foi enviada e que aqui deixo para reflexão de fim de semana. Como habitualmente, desconheço o autor do texto, que editei para publicação aqui.

Dona Maria era uma senhora de 92 anos, elegante, bem-vestida e penteada. Estava de mudança para uma casa de repouso pois o marido, com quem vivera 70 anos, havia morrido e ela ficara só…

Depois de esperar pacientemente durante duas horas na sala de entrada do lar, ela deu um lindo sorriso para a empregada que lhe veio dizer que o seu quarto estava pronto.

A caminho da sua nova morada, a empregada ia descrevendo o minúsculo quartinho, inclusive as cortinas de chita floridas que enfeitavam a janela.

– Ah, eu adoro essas cortinas – disse ela com o entusiasmo de uma garotinha que acabou de receber um cachorrinho.

– Mas a senhora ainda nem viu o seu quarto…

– Nem preciso ver – respondeu ela. – Felicidade é algo que se decide por princípio. E eu já decidi que vou adorar! É uma decisão que tomo todos os dias quando acordo. Sabe, eu tenho duas escolhas: posso passar o dia inteiro na cama, contando as dificuldades que tenho em certas partes do meu corpo que não funcionam bem; ou posso levantar-me da cama, agradecendo pelas outras partes que ainda me obedecem. Cada dia é um presente. E enquanto os meus olhos abrirem, vou focalizá-los no novo dia e também nas boas lembranças que eu guardei para esta época da vida. Portanto, aconselho sempre todos a depositar um monte de alegria e felicidade na sua Conta de Lembranças. A velhice é como uma conta bancária: só se retira aquilo que se guardou. E como vê, eu ainda continuo a depositar…

É mais uma variante da imagem do copo meio cheio ou meio vazio…

Mas a postura ilustrada por esta historieta ajuda, efetivamente, a retirar da vida o melhor que dela pode e deve, em cada momento, ser retirado. Claro que a todos surgem problemas. Diariamente, todos nós temos problemas a resolver, uns maiores, outros de menor dimensão, uns inesperados, outros corriqueiros, uns de resolução rápida, outros exigindo maiores esforços. Não é boa ideia resignarmo-nos perante os problemas que nos surgem, refugiarmo-nos em pretensa incapacidade de com eles lidar, enfiar a cabeça na areia, na vã esperança de que os problemas e dificuldades desapareçam, como que por magia ou graças a feliz acaso. Aliás, se pensarmos bem, a vida sem problemas, seria porventura serena – mas rapidamente se tornaria numa insuportável monotonia…

São os nossos esforços para nos superarmos e superarmos os problemas que surgem diante de nós que nos fazem crescer e evoluir e ser melhores e mais capazes e mais fortes. Tenhamos isso sempre presente, particularmente em tempos que se dizem de crise – e bem basta a crise que objetivamente parece que existe, sem necessidade que a ampliemos dentro das nossas próprias cabeças. Os tempos vão duros? A solução não é carpir mágoas pela dureza, é trabalhar, lutar e ir avante, para se chegar a águas mais bonançosas. Se decidirmos gostar do nosso quartinho com rendas de chita, não perderemos tempo a lamentar-nos e poderemos esforçar-nos por vir a conseguir um quarto maior e com cortinados de veludo.

Meus caros: este escriba tem tantas dificuldades quantos os demais. Também por estas bandas a crise bate à porta, as receitas escasseiam, os encargos aumentam e os esforços para conseguir cumprir os compromissos têm de ser maiores e mais cuidados. Mas nenhuma solução eu obteria com o lamento, a desistência, a impotência. O meu testemunho é que os maus momentos são para serem vividos, de forma a mais bem apreciarmos os bons; são para serem ultrapassados, de forma a que mereçamos gozar os bons; são para serem recordados, não como infortúnios, mas como vitórias, vitórias que sobre eles conseguimos, sobretudo vitórias sobre nós próprios. E assim aumentamos o nosso saldo na nossa Conta de Lembranças…

Vivamos os maus momentos como simples meios e passagens para os bons momentos; desfrutemos destes merecidamente, não por nos terem caído no colo por acaso ou fortuna.

Autor: Rui Bandeira

Fonte: Blog A Partir Pedra

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A Filosofia Newtoniana e a Religião Natural

Veja na vídeo aula abaixo um pouco sobre a filosofia que influenciou o pensamento na Maçonaria moderna; como podemos compreender melhor o significado de alguns símbolos maçônicos; e, o porquê da letra G significar Geometria e não outras tantas coisas que ouvimos por aí.

Sobre a filosofia newtoniana e o “espírito geométrico” no contexto do Iluminismo (século XVIII), a racionalização da teologia e da religião, o método histórico-crítico de interpretação da Bíblia do “Tratado Teológico-Político” de Spinoza e a “redução antropológica” da religião em “Religião nos Limites da Simples Razão” de Kant.

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Matrix: impacto filosófico

Nesse excelente vídeo produzido pelo Meteoro Brasil, o jornalista Álvaro Borba faz uma análise da filosofia antes e depois do impacto do filme. Muito além da Matrix, somos instados a refletir sobre nossa existência e o mundo em que estamos. Ou será que não estamos?

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“Quanto menos desejos você tem, mais perto está dos deuses”: a atualidade de Sócrates

A morte de Sócrates (Jacques-Louis David – 1787)

Sócrates é um formidável remédio contra a presunção. Quando você está se achando o rei do universo, quando você olha para o espelho e admira apaixonadamente o que vê, quando você começa a acreditar que é uma prova viva da existência de Deus, bem, é tempo de pensar em Sócrates. Maior de todos os filósofos, grande mestre de gênios como Platão e Aristóteles, ídolo de todos os pensadores relevantes que vieram depois dele pelos séculos afora, Sócrates pronunciou a maior frase contra a arrogância da história da humanidade: “Tudo o que sei é que nada sei”.

Sócrates (470-399 a.C.) mudou a história da filosofia. Deu a ela um inédito caráter prático, moral e ético. Com ele a filosofia se transformou como que num manual para tornar melhor a vida de todos nós. Para nos ajudar a enfrentar as adversidades. Para nos aprimorarmos interiormente. Pensador nenhum se igualou a ele, e no entanto Sócrates jamais escreveu um único livro. Suas ideias e atitudes foram transmitidas à humanidade sobretudo pelas obras de Platão, seu discípulo. Sócrates é o personagem principal dos textos de Platão (428-348 a.C.).

Ele reuniu um número extraordinário de virtudes. Tinha uma vida simples. “Quanto menos desejos você tem, mais perto está dos deuses”, disse ele. Sêneca, o estoico romano, escreveu com reverência que Sócrates não se deixava perturbar pelos bens materiais: desfrutava deles se os tinha. Abstinha-se deles sem sofrimento se os perdia. Foi corajoso na vida e na morte. Combateu em algumas guerras de Atenas, a cidade que o fez ser o gigante que foi e depois o matou. Recebeu condecoração por bravura. Há registros de resistência invulgar em seus dias de guerreiro: andava de pés descalços e sem casaco sob temperaturas baixíssimas.

Tinha além do mais senso de humor. “Case-se”, recomendava ele a todos. “Ou você encontra uma boa mulher e vira um homem feliz ou acha uma megera e se transforma num filósofo”. Xantipa, sua mulher, era reconhecidamente insuportável. Com ela teve três filhos.

Na maior parte da vida de Sócrates, Atenas estava em seus dias de esplendor. A Guerra do Peloponeso, em que Atenas foi derrotada por Esparta, selou a sorte de Sócrates. Atordoada, humilhada, a cidade procurou culpados por sua derrocada. Sócrates foi acusado de corromper a juventude com suas ideias. Um tribunal condenou-o a tomar cicuta. Seus discípulos armaram uma fuga, mas Sócrates recusou. Ele agiria como um covarde, e então seu exemplo não teria valor para a posteridade. Para ser Sócrates ele sabia que tinha que pegar o copo que seu carrasco lhe passaria e tragar seu conteúdo com gloriosa tranquilidade.

A morte de Sócrates está registrada num clássico da literatura universal: Fedon, de Platão. Sócrates consolou os discípulos, devastados. Lembrou a um deles que tinha uma dívida que devia ser paga. Pediu instruções ao homem incumbido de dar-lhe veneno, para evitar problemas na execução. Pronunciou, prestes a tomar a cicuta, palavras que o jovem Platão tornaria eternas:

“Chegou a hora de partir, vocês para a vida, eu para a morte. Qual dos dois destinos é melhor, só os deuses sabem.”

Autor: Paulo Nogueira

Fonte: Diário do Centro do Mundo

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