Os comunistas e a maçonaria no Brasil

Em 2022 serão celebradas duas efemérides importantes na História do Brasil. Uma delas é bicentenário de fundação do Grande Oriente do Brasil, primeira e mais antiga obediência maçônica criada no país, em 1822. Além disso, também será celebrado o centenário de fundação do Partido Comunista do Brasil (PCB), em1922.Embora há décadas a relação entre maçons e comunista seja de tensão, nas primeiras décadas do século XX ambos viviam uma relação de relativa proximidade. Sabe-se que,

no Brasil e outros países da América Latina, muitos viam no republicanismo, no positivismo, no anarquismo, no sindicalismo revolucionário, nas várias vertentes de socialismo e em seguida no comunismo, mas também na Maçonaria e até em religiões com pretendida cientificidade, como o espiritismo, maneiras de se contrapor à ordem estabelecida e de buscar um lugar ao sol na sociedade renovada (RIDENTI, 2010, p. 18-19).

Desde o final do século XIX, alguns segmentos maçônicos, ao se depararem com a questão operária, flertavam com as ideias socialistas então difundidas na Europa. Contudo, não era a tomada do poder pelo proletariado nem a construção de um partido operário o que os maçons ansiavam para o Brasil. O socialismo, para eles,

era aquele que poderia ser obtido pelas vias democráticas, dentro da mais perfeita ordem republicana. Disso se conclui que, em meio à amplitude de sentidos que permeavam as correntes naquele momento, os maçons brasileiros propunham a busca da conciliação entre as classes por meio das melhorias sociais (MOREL; SOUZA, 2008, p. 189).

Desde a década de 1920, há um paulatino afastamento dos maçons em relação às diferentes correntes políticas e teóricas do movimento operário. Nesse período, “as positivas referências maçônicas ao socialismo e às lutas operárias foram escasseando até o seu total desaparecimento” (MOREL; SOUZA, 2008, p. 191). Trata-se de um período de mudanças na organização política dos trabalhadores, na medida em que “o comunismo de cunho revolucionário, em detrimento do anarquismo e do socialismo reformista, impõe-se como ideologia norteadora da atuação política da classe operária” (MOREL; SOUZA, 2008, p. 191).

O período também está marcado pela proibição de maçons nos partidos comunistas na Europa. Em 1917, após a revolução na Rússia, o regime soviético proibiu o funcionamento das lojas maçônicas. Essa política antimaçônica também foi adotada nos partidos comunistas vinculados à Internacional Comunista (IC), cujo IV Congresso, realizado em novembro de 1922, votou pela proibição da adesão à Maçonaria por parte dos membros dos partidos. Nos termos discutidos no congresso, a Maçonaria representava um processo de infiltração da pequena burguesia em todas as camadas sociais e, devido a seu caráter secreto, seria “uma espécie de Estado dentro do Estado” (BENIMELI, 2013, p. 137). No debate acerca do partido francês, do qual um número considerável de membros pertencia a lojas maçônicas, afirmou-se ser lamentável que o partido conservasse,

não apenas a herança psicológica da época reformista, parlamentar e patriótica, como também estabelecesse vínculos bem concretos e comprometedores, por tratar-se da cúpula do Partido, com as instituições secretas, políticas e arrivistas da burguesia radical (INTERNACIONAL COMUNISTA, 1977, p. 278).

Os maçons eram associados, segundo o debate realizado no congresso, à burguesia, portanto, a um inimigo de classe que deveria ser combatido. Nesse congresso, os maçons “foram denunciados como ambiciosos, oportunistas e partidários da colaboração de classes” (BENIMELI, 2013, p. 138). Entre as resoluções finais, o congresso recomendou ao

Comitê Central do Partido comunista francês a tarefa de liquidar, antes de 1º de janeiro de 1923, todos os vínculos do Partido com alguns de seus membros e de seus grupos com a franco-maçonaria. Todo aquele que antes de 1º de janeiro de 1923 não declarar abertamente à sua organização e dado à público através da imprensa do partido sua ruptura total com a franco-maçonaria ficará automaticamente excluído do Partido comunista sem direito a refiliar-se no futuro. O ocultamento de sua condição de franco-maçom será considerado como infiltração no Partido de agente inimigo e recairá sobre este indivíduo uma mácula de afronta pública diante de todo o proletariado (INTERNACIONAL COMUNISTA, 1977, p. 279).

No Partido Comunista do Brasil (PCB), a polêmica mais importante acerca da relação do partido com a Maçonaria terminou com a expulsão de Antônio Bernardo Canellas, em dezembro de 1923. Canellas representou o partido no IV Congresso da IC, cometendo, na interpretação de Carone (1989, p. 113), uma série de erros, “que o marginaliza de outros membros da Internacional e vai provocar embaraço ao PCB”. Entre outras declarações, Canellas afirmou que não caberia ao congresso deliberar sobre a questão da Maçonaria, pois, no seu entendimento, o socialismo seria neutro em questões morais e de caráter privado. Canellas afirmou durante o congresso, em referência ao PCB: “o nosso partido, que conta, entre os seus aderentes alguns bons camaradas maçons, cuja ação pró-revolucionária no seio de sua seita é notável e notória, decerto não julgará de grande urgência a abertura de uma campanha contra a Maçonaria” (CANELLAS, 1982, p. 31). No entendimento de Canellas, o único cuidado a ser tomado seria o de evitar que esses militantes vinculados à Maçonaria ocupassem cargos de responsabilidade política no partido. Segundo Canellas, essa proposta também deveria “ser extensiva aos camaradas católicos, positivistas, protestantes, israelitas etc., que ocupem posições de destaque no seio das suas respectivas seitas” (CANELLAS, 1982, p. 31).

Essas posições são o estopim para que, no congresso não se aprovasse o pedido de adesão do PCB à Internacional Comunista. Na resolução da Internacional Comunista, afirmou-se que o PCB “não é ainda um verdadeiro Partido Comunista”, na medida em que “conserva restos da ideologia burguesa, sustentados pela presença de elementos da Maçonaria e influenciados por preconceitos anarquistas” (CARONE, 1982, p. 33-4). Segundo a resolução, o PCB deveria ser o núcleo que viria a formar “um bom e forte Partido Comunista” (CARONE, 1982, p. 34). Em função disso, aprovou-se que “provisoriamente, o Partido Comunista do Brasil deve ser aceito na Internacional Comunista como partido simpatizante” (CARONE, 1982, p. 34). O PCB somente foi aceito como membro da Internacional Comunista em 1924. Canellas foi expulso do partido em dezembro do ano anterior por publicar sem autorização do partido os documentos referentes à sua participação no congresso da Internacional Comunista (CARONE, 1989, p. 117).

Nos anos seguintes, o aprofundamento da disciplina partidária levaria ao afastamento de importantes dirigentes do partido. Em documento da Internacional Comunista publicado no jornal A Classe Operária de abril de 1930, apontava-se uma série de problemas na política e na organização do PCB. No documento afirmava-se:

Diversos fatos indicam que, no seio do Partido Comunista do Brasil, muito longe estão ainda de compreender a importância da hegemonia do proletariado na revolução democrático-burguesa, e a necessidade absoluta de um partido “independente” do proletariado, para realizá-la. No partido, prega-se abertamente a teoria da “revolução democrática pequeno-burguesa”, sob cuja cobertura “o proletariado poderia preparar-se para a conquista do poder” (camarada Brandão) (INTERNACIONAL COMUNISTA, 1930, p. 3)

O documento criticava abertamente a política que vinha adotando o partido, nos anos anteriores, de aproximação a setores da chamada “pequena-burguesia”, especialmente os tenentistas. Criticava-se se a “direitização” das atividades do partido, sua política de alianças com “elementos da pequena burguesia”, a exemplo do BOC, o que estaria prejudicando “sua independência como condutor da classe operária” (MARQUES NETO, 1993, p. 124). Segundo a análise que vinha sendo defendida pelo partido, considerando os desdobramentos das revoltas militares de 1922 e 1924, “caberia ao partido apoiar os revoltosos pequeno-burgueses”, que colocariam “a burguesia industrial no poder. O passo seguinte seria a tomada do poder pelo proletariado”(SILVA, 2002, p. 63-64).Contudo, no III Congresso do PCB, realizado entre dezembro de 1928 e janeiro de 1929, essas posições foram revistas, reavaliando o “papel desempenhado pela pequena burguesia na revolução democrático-burguesa”(SILVA, 2002, p. 65).Embora o partido mantivesse a caracterização do caráter democrático-burguês da revolução, passava a adotar a avaliação de que “a única classe historicamente habilitada para realizar tal tarefa era a classe operária”(SILVA, 2002, p. 65).O partido deveria se diferenciar da pequena-burguesia, ou, mais precisamente, dos setores identificados como tenentistas. A política do PCB criticada pela IC em 1930 teria se concretizado principalmente por meio do BOC:

O Bloco Operário e Camponês não representa, no Brasil, um partido operário e camponês. Ele não tem nenhuma ligação com a massa camponesa e com o proletariado agrícola. De fato, o Bloco Operário e camponês transformou-se num segundo partido operário, que não faz uma política revolucionária consequente (INTERNACIONAL COMUNISTA, 1930, p. 3).

Nesse sentido, além de modificar sua política, a IC orientava a “depuração” que viria a provocar uma profunda crise no partido. Em âmbito internacional, em nome da “bolchevização”, conduziu-se “em toda sua amplitude a depuração dos elementos dirigentes que, originários da esquerda ou da direita, não se alinham incondicionalmente com a equipe dirigente da Comintern em Moscou” (BROUÉ, 2007, p. 479). Em grande medida a trajetória pessoal desses militantes pareceria ter relevância, sendo excluídos do partido, por exemplo, maçons e aqueles considerados “intelectuais”. No documento a IC propunha-se:

O partido deve depurar resolutamente os quadros dirigentes de todos os elementos liquidacionistas, oportunistas de direita, que se arrastam a reboque da massa e escolher a composição de órgãos dirigentes de modo a assegurar a realização consequente e firme da política proletária revolucionária (INTERNACIONAL COMUNISTA, 1930, p. 3).

O PCB buscou implantar as novas orientações políticas da IC, sendo uma de suas principais ações a desarticulação do BOC. Em outro âmbito, no que se refere ao desligamento de dirigentes que não seriam considerados de confiança da direção internacional, foi publicado no jornal A Classe Operária, no mês de novembro de 1932, um longo artigo no qual se anunciava que o Comitê Central havia votado, “por unanimidade uma resolução expulsando Astrojildo Pereira como traidor e renegado da causa do proletariado” (BRADO, 1932, p. 2). O texto afirma que o ex-secretário geral e fundador do partido teria “passado inteiramente para o outro lado da barricada, para o lado dos nossos inimigos de classe” (BRADO, 1932, p. 2). Nesse partido que buscava “demarcar as fronteiras de classe na luta revolucionária”, chamado por adjetivos como “indivisível”, “monolítico”, “centralizado”, “bolchevizado”, não militavam mais, conforme o texto menciona, nomes como Minervino de Oliveira, Everardo Dias, Freire de Oliveira, Cristiano Cordeiro, Odilon Machado, entre outros (BRADO, 1932, p. 2).

Por sua vez, no interior da Maçonaria, percebe-se uma “guinada conservadora”, que levaria a ordem inclusive a assumir posturas anticomunistas (SILVA, 2015). O movimento de afastamento em relação às diversas correntes do movimento operário redundou em ações de condenação tanto do comunismo como de outras posições consideradas extremistas, tanto à direita como à esquerda. Em 1934, no mesmo documento que se proibia na Maçonaria a presença de membros da Ação Integralista Brasileira (AIB), também se orientava como proceder em relação aos comunistas [1]. Segundo o documento, emitida pelo Grande Oriente do Brasil (GOB), no que se refere ao comunismo seria “preciso distinguir entre os que adotam o materialismo histórico, a dialética marxista, como instrumento, como método de pesquisa, e os que militam no Partido Comunista” (MOREL; SOUZA, 2008, p. 211).

No interior da Maçonaria rapidamente se incorporou o discurso anticomunista, que permeava o conjunto da sociedade e começou a se fortalecer principalmente a partir da década de 1930. O anticomunismo assumiu diferentes características, durante o século XX, marcado pelas características particulares dos grupos e lugares sociais em que foi elaborado e reelaborado, sendo possível falar de vários “anticomunismos”. Sabe-se que o anticomunismo se constitui,

antes que um corpo heterogêneo, uma frente reunindo grupos políticos e projetos diversos. O único ponto de união é a recusa ao comunismo, em tudo o mais impera a homogeneidade. Se esta diversidade muitas vezes passa despercebida, isto se deve ao fato de que, nos momentos de conflito agudo, os diversos tipos de anticomunismo se uniram contra o inimigo comum (MOTTA, 2002, p. 15).

O anticomunismo se marca algumas das posições defendidas pela Maçonaria no período. Em documento publicado em 1937, pelo GOB, reafirmava-se o caráter da Maçonaria como “instituição eminentemente nacionalista”, destacando seu combate aos “desalmados inimigos da ordem e do regime, da família e da nação” e criticando as doutrinas “antinacionais” e “oriundas de inspiração estrangeira” (MOREL; SOUZA, 2008, p. 212). O anticomunismo apresentava o comunismo como “o inimigo, o estrangeiro, o ‘outro’ que ameaçava despedaçar a unidade do corpo nacional”, sendo atitudes inaceitáveis “o discurso internacionalista dos comunistas e sua vinculação ao Estado soviético” e devendo a defesa da nação e da unidade nacional “estar acima de quaisquer considerações, fossem elas de natureza social, econômica ou política, e os valores nacionais não poderiam jamais ser suplantados por uma ordem internacional”(MOTTA, 2002, p. 31-32).

Com a crescente influência da Guerra Fria, a Maçonaria, bem como o restante da sociedade, viu-se cada vez mais assombrada pelo suposto “perigo vermelho”. Em função disso, no ano de 1949, o GOB publicou novas orientações para lidar com os comunistas, proibindo “a iniciação de elementos que professavam a ideologia comunista, recomendando a máxima severidade nas sindicâncias, de forma a evitar o ‘ingresso de elementos totalitário’ entre os irmãos” (MOREL; SOUZA, 2008, p. 228). Esse rumo conservador consolidou-se nas décadas seguintes, materializando-se principalmente no apoio maçônico ao golpe civil-militar de 1964. No contexto do golpe, ainda que houvesse tensões internas na Maçonaria, produto de uma suposta política de infiltração comunista na instituição, o seu contingente mais numeroso se opunha aos setores de esquerda. Esses maçons, segundo José Castellani,

defendendo os valores básicos da cultura e do meio social brasileiros, além da tradição maçônica, que fez uma Instituição de cunho político, mas sem ser ligada a qualquer corrente partidária, passou a lutar ativamente pela legalidade constitucional, ameaçadas pelos propósitos continuístas do presidente da República (CASTELLANI, 2001, p. 154).

Identifica-se, assim, uma mudança na relação entre maçons e comunistas ao longo do século XX. Na Primeira República parecia haver certa confluência entre essas e outras experiências organizativas, materializada na defesa da ampliação de direitos políticos e sociais. O anticlericalismo unia diferentes correntes no sentido de construção dos diversos modelos propostos para a República, fazendo com que, entre o fim do século XIX e as duas primeiras décadas do século XX, fosse possível identificar grupos em que se articulavam anticlericais, liberais, abolicionistas, anarquistas, socialistas, positivistas, espíritas, maçons, comunistas, entre outros. Para esses setores, o ponto comum era o combate à ordem vigente e a luta por uma sociedade diferente, tendo, para isso, de enfrentar inimigos que exerciam influência sobre a nascente República, como as oligarquias rurais ou mesmo o clero católico.

Outro fator que pode explicar a aproximação entre maçons e socialistas passa, por um lado, pela frágil penetração do marxismo no Brasil e, por outro, pelo desconhecimento dos fatos que se relacionam à Revolução Russa. Nas primeiras décadas do século XX, não havia por parte dos marxistas uma análise teórica consistente acerca do Brasil que pudesse confrontar-se com as demais correntes no embate por um projeto de nação ou de classe. Por outro lado, as contraditórias e escassas informações acerca da Revolução Russa paulatinamente deram lugar ao combate ideológico promovido pelos setores conservadores. Esses setores procuraram se diferenciar da forma mais clara possível da estratégia política dos comunistas, ou seja, a derrubada do capitalismo e a construção do socialismo. Portanto, quando os comunistas mostraram de forma mais clara suas estratégias políticas, que passavam pela transformação radical da sociedade a defesa da revolução, levaram a cisões e polêmicas entre as diferentes correntes política e teóricas que até então viviam em relativa harmonia. Os embates políticos por uma nova sociedade criaram, assim, tanto inimigos como aliados ao longo do século XX.

Autor: Michel Goulart da Silva*

Fonte: Boletim de Conjuntura, ano IV, vol.9, n.26, Boa Vista, 2022.

* Michel é pós-doutorando no Programa de Pós-Graduação em Educação da Universidade do Estado de Santa Catarina (UDESC). Doutor em História pela Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC). Técnico em assuntos educacionais no Instituto Federal Catarinense (IFC). Este ensaio parte de temas antes discutidos em Silva (2014; 2016).

Nota

[1] – O integralismo é uma doutrina política tradicionalista, conservadora e de cunho religioso, que, entre outras coisas, defende que uma sociedade só pode funcionar com ordem e paz, com respeito às hierarquias sociais e com harmonia e união. Esse movimento político conservador, que se identificou inclusive com o fascismo, teve seu auge em meados da década de 1930.

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Referências

BENIMELI, José Ferrer. La masonería. Madrid: Alianza, 2013. BRADO. “O astrojildismo e a luta pela formação do partido do proletariado”. A Classe Operária, ano VIII, n.145, novembro, 1932. BROUÉ, Pierre. História da Internacional Comunista (1919-1943), tomo 1. São Paulo: Sundermann, 2007.CANELLAS, Antônio Bernardo. “Relatório de viagem à URSS”. In: CARONE, Edgard (org.). O PCB (1922-1943). São Paulo: Difel, 1982.CARONE, Edgard. Classes sociais e movimento operário. São Paulo: Ática, 1989, p. 113.CARONE, Edgard (org.). O PCB (1922-1943). São Paulo: Difel, 1982, p. 33-4. CASTELLANI, José. Ação secreta da maçonaria na política mundial. São Paulo: Landmark, 2001.INTERNACIONAL COMUNISTA. Los Cuatro Primeros Congresos de la Internacional Comunista, vol. 2. México: Pasado y presente, 1977.INTERNACIONAL COMUNISTA. “Resolução da Internacional Comunista sobre a situação brasileira”. A Classe Operária, n. 89, abril,1930. MOREL, Marco; SOUZA, Françoise Jean de Oliveira. O poder da maçonaria: a história de uma sociedade secreta no Brasil. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2008.MARQUES NETO, José Castilho. Solidão revolucionária: Mário Pedrosa e as origens do trotskismo no Brasil. São Paulo: Paz e Terra, 1993.MOTTA, Rodrigo Patto Sá. Em guarda contra o “Perigo Vermelho”: o anticomunismo no Brasil (1917-1964). São Paulo: Perspectiva, 2002.RIDENTI, Marcelo. Brasilidade revolucionária: um século de cultura e política, São Paulo: Editora UNESP, 2010.SILVA, Angelo José da. Comunistas e trotskistas: a crítica operária à Revolução de 1930. Curitiba: Moinho do Verbo, 2002.SILVA, Michel Goulart da. “Uma análise da historiografia acerca da trajetória de Everardo Dias”. Revista de Estudios Historicos de la Masonería Latinoamericana y Caribeña, n.6, 2014.SILVA, Michel Goulart da. Entre a foice e o compasso: imprensa, socialismo e maçonaria na trajetória de Everardo Dias na Primeira República (Tese de Doutorado em História). Florianópolis: UFSC, 2016. SILVA, Michel Goulart da. Maçonaria no Brasil: história, política e sociabilidade. Jundiaí: Paco Editorial, 2015.

1717 e tudo aquilo… (Parte IV)

IV

Sentimos que já dissemos o suficiente para substanciar a visão de que a história de Anderson é fabricada e que as descrições dos eventos por Stukeley e no Livro E são mais prováveis de serem confiáveis. No entanto, durante discussões recentes, várias outras objeções e questões surgiram e gostaríamos de concluir examinando-as brevemente.

Em um discurso à Grande Loja em 14 de junho de 2017 [91], John Hamill sugeriu que o pós-escrito nas Constituições de 1723 com uma ordem de constituição de uma nova loja reimpresso nas Constituições de 1738 foi introduzido por George Payne e mostra a Grande Loja agindo como um órgão regulador em 1720. Isso está errado. As Constituições de 1723 descrevem este documento como ‘A Maneira de Constituir uma Nova Loja, conforme praticado por Sua Graça o Duque de Wharton, o atual Venerável Grão-Mestre, de acordo com os antigos usos dos maçons’ [92]. Isso o data claramente como 1722-3. Nas Constituições de 1738 isso é descrito como ‘A Antiga Maneira de Constituir uma Loja’ [93]. Não há nada em qualquer lugar que sugira que este documento date de 1720.

No mesmo discurso, John Hamill afirma que O Livro M ou Maçonaria Triunfante publicado por Leonard Umfreville em Newcastle em 1736 inclui um relatório de uma assembleia da Grande Loja em 1720 na qual um conjunto de regras elaborado por George Payne foi aprovado [94]. John afirma que estes formavam a base das regras impressas pela primeira vez nas Constituições de 1723. Novamente, isso está errado. O Livro M tem um prefácio assinado por W. Smith, aparentemente o autor do Pocket Companion 1735, o livro sobre o qual Anderson reclamou à Grande Loja. Waples afirma que Smith foi iniciado no Harodim na Swalwell Lodge em 1733 [95]. O Livro M compartilha uma grande quantidade de material dentro do Pocket Companion. Nenhum dos livros contém qualquer relato de uma assembleia da Grande Loja em 1720. As regras reproduzidas em ambos os volumes são descritas como ‘Regulamentos Gerais para o Uso de Lojas em e cerca de Londres e Westminster, sendo primeiro aprovado pela Grande Loja, no dia 24º de junho de 1721, no Stationers’ Hall, Londres, quando o nobilíssimo Príncipe John, duque de Montagu foi eleito Grão-Mestre por unanimidade’. Afirma-se que esses regulamentos foram ‘propostos pela Grande Loja, a cerca de 150 irmãos, no dia de São João Batista, 1721’. Na verdade, essas regras são, palavra por palavra, os regulamentos impressos nas Constituições de 1723. O Livro M é uma pista falsa.

Foi precisamente a adoção desses regulamentos em resposta à renúncia a privilégios pelas lojas de Londres em 24 de junho de 1721 que criou a Grande Loja. John Hamill expressou dúvidas de que a Grande Loja pudesse ter sido criada repentinamente desta forma, “como Atenas saltando totalmente armada da cabeça de Zeus”, mas os clubes e sociedades do século XVIII eram notáveis por sua prolífica geração de regras e regulamentos, e por um funcionário público como George Payne, a redação dos regulamentos para a nova Grande Loja em junho de 1721 teria sido sopa no mel.

É impressionante que o Pocket Companion e Livro M não mencionem George Payne em relação a esses regulamentos. Anderson afirma nas Constituições de 1723 que esses regulamentos foram ‘Compilados primeiro pelo Sr. George Payne, Anno 1720, quando era Grão-Mestre’ [96]. Seria tentador rejeitar isso como outro erro de Anderson, exceto que Stukeley também se refere a Payne como Grão-Mestre em seu relatório da reunião de 1721. Isso sugere que Payne adotou o posto de Grão-Mestre ao organizar e presidir a reunião de 1721, mas não mostra que existia uma Grande Loja antes de junho de 1721 ou que ela exercia qualquer autoridade reguladora.

Outra objeção, levantada por David Harrison, é que os rivais da Grande Loja de Londres em York certamente teriam dito algo se informações falsas estivessem circulando sobre a fundação da Grande Loja. Novamente, o ponto vital é que Sir Francis Drake e a Grande Loja de toda a Inglaterra não estavam interessados em assuntos da história recente. Eles estavam ansiosos para mostrar, nas palavras de Sir Francis Drake, que ‘a primeira Grande Loja, jamais mantida na Inglaterra, foi realizado nesta cidade [de York]; Onde Edwin, o primeiro rei cristão da Nortumbria, cerca do ano 600 após Cristo … sentou-se como Grão-Mestre’ [97]. Anderson se opôs a isso ao reivindicar que Santo Agostinho de Cantuária foi o primeiro Grão-Mestre da Inglaterra, mas a Grande Loja de York rebateu reivindicando o direito de ser a Grande Loja de toda a Inglaterra, ecoando as palavras tradicionalmente usadas pelo Arcebispo de Canterbury para reivindicar primazia sobre York.

Provavelmente havia razões mais imediatas pelas quais Drake e seus irmãos em York não teriam se preocupado com a história de 1717. Os editores das Constituições de 1738, Richard Chandler e Caesar Ward, estavam tentando se estabelecer em York. Ward tinha se mudado para York em 1736 e se tornado um homem livre da cidade em 1736 [98]. Ward e Chandler assumiram a falida York Courant de Alexander Staples em 1739 enquanto lançavam o Livro das Constituições no mercado. Ward tornou-se amigo íntimo de Sir Francis Drake, que depois trabalhou com Ward no vasto História Parlamentar ou Constitucional de Inglaterra. Ward envolveu-se fortemente na política local e foi eleito um vereador comum do distrito de Bootham em 1740. Não se sabe se ele era membro de uma loja em York, mas isso parece possível. Esses vários links teriam desencorajado Sir Francis Drake de criticar a nova publicação de seu amigo.

Se aceitarmos que a Grande Loja foi criada em junho de 1721, então a visita de Desaguliers a Edimburgo em agosto de 1721 assume um novo significado. O pretexto do convite de Desaguliers à cidade foi usar sua expertise em hidráulica para assessorar no abastecimento de água [99]. No entanto, isso também deu a Desaguliers a oportunidade de realizar algumas averiguações maçônicas para a nova Grande Loja. Ele visitou a Loja St Mary’s Chapel em Edimburgo em 24 de agosto de 1721, onde foi descrito nas atas como ‘Doutor John Theophilus Desaguliers, membro da Royall Societie e Capelão em Ordinário de Sua Graça James Duque de Chandois, falecido Mestre Geral das Lojas Maçônicas na Inglaterra’ [100]. Esta frase ambígua ‘Mestre Geral’ poderia ser interpretada como uma indicação de que Desaguliers tinha sido o Grão-Mestre, mas se sim, por que esse termo não é usado? Parece mais provável que Desaguliers indicou de alguma maneira geral que ele tinha algum tipo de autoridade mais ampla entre as lojas inglesas. A Loja de Edimburgo o considerou “devidamente qualificado em todos os pontos da Maçonaria”, mas eles só poderiam testar seus conhecimentos nos primeiros dois graus. Eles não tinham como estabelecer se alguém tinha sido Grão-Mestre ou não.

Talvez a maior surpresa na ata no Livro E seja a declaração de que o Duque de Wharton estava presente no Stationers’ Hall para a instalação de Montagu em junho de 1721. Isso sugere que a criação da Grande Loja pode ter sido algo como um empreendimento conjunto entre Montagu e Wharton. Entre as outras pessoas distintas listadas no Livro E como presentes no Stationers’ Hall estava Lord Hillsborough, um amigo próximo do Duque de Wharton, e os parlamentares Whig Lord Hinchingbrooke, Sir George Oxenden e Sir Robert Rich. A objeção mais substancial à exatidão das atas do Livro E é que sabemos que Wharton não era maçom em 24 de junho de 1721. Uma reportagem de jornal de 5 de agosto de 1721 descreveu como ‘Na semana passada, Sua Graça, o Duque de Wharton, foi admitido na Sociedade dos Maçons; as cerimônias sendo realizadas na taverna King’s-Arms em St. Paul’s Church-Yard, e sua Graça voltou para sua casa em Pall-Mall em um avental de couro branco [101]. Então, como Wharton pôde estar presente na instalação da Montagu um mês antes?

A resposta parece ser que o evento no Stationers’ Hall não se restringiu a maçons. Uma outra reportagem de jornal em 12 de agosto de 1721 dizia que na semana anterior Hinchingbrooke, Oxenden e Rich também se tornaram maçons na taverna King’s Arms [102]. A iniciação de Hinchingbrooke também é confirmada por Stukeley, que se refere à sua visita à sua loja na taverna Fountain. Isso pode explicar por que não há mais nenhum registro da adesão maçônica de outras pessoas registradas como estando presentes neste evento, tais como Lord Pembroke e Sir Andrew Fountaine. O fato de que havia vários não-maçons proeminentes presentes no Stationers Hall em 1721 levanta mais dúvidas sobre a história de Anderson. Como Anderson afirmou que a Grande Loja já existia, ele afirma que os irmãos foram instruídos a excluir estranhos da assembleia. No entanto, sabemos que havia não-maçons lá. Isso mina ainda mais a credibilidade da descrição de Anderson da instalação de Montagu em 1721. Anderson retrata o evento como um em que apenas maçons estiveram presentes. Como resultado, ele teve que inserir uma lengalenga elaborada e não convincente afirmando que Chesterfield foi iniciado na taverna King’s Arms antes da festa no Stationers’ Hall e que houve então uma procissão da taverna até o jantar.

No final do dia, isso importa? Afinal, estamos discutindo apenas cerca de quatro anos. Que diferença faz se dissermos 1717 ou 1721? Em si, não é grande coisa, mas o ponto importante é que ao investigar essas questões estamos melhorando nosso entendimento do contexto social, político e cultural da maçonaria no início do século XVIII. Se acreditarmos que a Maçonaria desempenhou um papel significativo na sociedade e que um período em que a Maçonaria fez uma contribuição particularmente importante para o desenvolvimento humano que foi o Iluminismo, então a exploração da forma como a Maçonaria emergiu de uma forma moderna nas tabernas e cafés de Londres é um assunto importante e urgente.

FINIS (?)

Autores: Andrew Prescott e Susan Mitchell Sommers
Traduzido por: José Filardo

Fonte: Bibliot3ca Fernando Pessoa

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Notas

[91] ‘1717 – Formation and Foundation: John Hamill on 300 Years of Freemasonry’, Freemasonry Today, 14 June 2017: http://www.freemasonrytoday.com/ugle-sgc/ugle/speeches/1717-formation-and-foundation-john-hamill-on-300-years-of-freemasonry

[92] 1723 Constitutions, p. 71.

[93] 1738 Constitutions, p. 149.

[94] John Hamill afirma que o Livro M é muito raro e, de fato, a única cópia listada no ESTC está na Biblioteca Central de Newcastle. Existem cópias na Biblioteca e Museu da Maçonaria (BE 98 SMI) e na Biblioteca J. Willard Marriot da Universidade de Utah. A cópia de Utah está disponível online (https://collections.lib.utah.edu/details?id=239506) e trechos da cópia na Biblioteca e Museu da Maçonaria são editados com uma introdução detalhada por J.A.M. Snoek em R. Peter, Maçonaria Britânica 1700-1813 (Routledge, 2016).

[95] W. Waples, ‘An Introduction to the Harodim’, AQC, 60 (1947), pp. 118–98, on p. 139.

[96] 1723 Constitutions, p. 58.

[97] Knoop, Jones and Hamer, Early Masonic Pamphlets, p. 205.

[98] Ferdinand, ‘Economics of the Eighteenth-Century Provincial Book Trade’, pp. 44-6.

[99] Carpenter, John Theophilus Desaguliers, pp. 140-1.

[100] Carpenter, John Theophilus Desaguliers, pp. 100-1.

[101] Applebee’s Original Weekly Journal, 5 August 1721, printed in Robert Peter, British Freemasonry, 1717-1813.

[102] Weekly Journal or Saturday’s Post, 12 August 1721, printed in Peter, British Freemasonry, 1717-1813.

1717 e tudo aquilo… (Parte III)

Duque de Wharton

O duque de Wharton foi uma das figuras mais carismáticas e polêmicas da época. O Livro E da Loja de Antiguidade afirma que ele estava presente em Stationers’ Hall quando Montagu foi instalado como Grão-Mestre e ele o sucedeu. Wharton conquistara grande popularidade com seus discursos na Câmara dos Lordes e, quando George I o criou duque em 1719, ele foi o mais jovem a receber tal honra fora da família real imediata desde a Idade Média. No entanto, ele também aceitou um ducado do Velho Pretendente. Ele liderou um pequeno, mas eficaz grupo de whigs (progressistas) que se opunha a Walpole, mas seu comportamento temerário o levou a uma série de crises pessoais e financeiras e ele acumulou dívidas paralisantes. Ele foi o fundador e presidente do notório Hellfire Club de 1719-23. Em maio de 1723, ele se tornou o principal defensor público do bispo jacobita de Rochester Francis Atterbury e fez um discurso apaixonado em sua defesa. Em 1725, em parte para escapar de seus credores, ele aceitou uma nomeação como diplomata jacobita em Viena e foi para o exílio. Ele se tornou católico romano em 1726.

Nas Constituições de 1738, Anderson descreve a eleição de Wharton como Grão-Mestre em 1722 como completamente irregular [53]. Ele afirma que Montagu considerara permanecer como Grão-Mestre e que “os melhores” tentaram adiar a festa anual. Mas Wharton, que Anderson diz ter ‘sido recentemente feito maçom, embora não o Mestre de uma Loja’, fez com que vários outros se reunissem com ele em Stationers’ Hall. Anderson afirma que nenhum Grande Oficial esteve presente nesta reunião, então a reunião foi presidida pelo mestre maçom mais antigo, que proclamou Wharton Grão-Mestre, “sem os cerimoniais usuais”. Anderson prossegue afirmando que nenhum Deputado foi nomeado e que a Grande Loja não foi aberta e fechada na devida forma. De acordo com Anderson, os irmãos dignos que não aceitaram irregularidades se recusaram a reconhecer a autoridade de Wharton. Eventualmente, afirma Anderson, Montagu curou a violação convocando uma Grande Loja em 17 de janeiro de 1723, na qual o ex-adjunto de Montagu, Beal, proclamou Grande Mestre Wharton, que nomeou Desaguliers como Grão Mestre Adjunto e Anderson como um dos Grandes Vigilantes.

Isso é do começo ao fim um monte de mentiras, com o objetivo de distanciar a Grande Loja, e Desaguliers em particular, da mancha de associação com Wharton, que na época de sua morte em 1731 era um pária que havia ofendido até mesmo os jacobitas. Wharton não fora nomeado maçom recentemente; relatos da imprensa afirmam que ele foi feito maçom na taverna King’s Arms (perto da Goose and Gridiron) no final de julho de 1721 [54]. Relata-se Wharton como Mestre desta loja em 1725 [55], e parece provável que ele tenha sido Mestre por algum tempo anteriormente. A festa anual de 25 de junho de 1722 não foi convocada de forma irregular. Temos cópias dos bilhetes gravados para a festa emitidos em nome de Montagu [56], e ‘a Grande Assembleia da mais nobre e antiga fraternidade dos Maçons Livres’ fora amplamente anunciado na imprensa [57]. Isso mostra que, caracteristicamente, Anderson errou a data da reunião.

Os relatos da imprensa sobre a assembleia não sugerem que tenha havido polêmica sobre a instalação de Wharton. Eles afirmam que cerca de 500 irmãos compareceram à festa e que Wharton foi eleito para suceder Montagu por unanimidade [58]. Acima de tudo, duas reportagens da imprensa declaram que Desaguliers foi nomeado grão-mestre adjunto na festa [59]. Isso contradiz a afirmação de Anderson de que nenhum Grão-Mestre Adjunto foi nomeado e que Desaguliers só foi nomeado alguns meses depois. Não há nenhuma sugestão nestas reportagens de imprensa de qualquer irregularidade. Posteriormente, Robert Samber descreveu este Grande Banquete em sua tradução de uma obra ‘O Louvor à Embriaguez’ [60]. Sua descrição de montanhas de pastéis de veado, presuntos da Westfália, galinhas, salmão e pudim de ameixa, com copiosas libações de vinho, iluminando os rostos dos maçons com um brilho avermelhado enquanto Wharton brindava ao rei e à família real, à igreja estabelecida, à prosperidade da Inglaterra, e o amor, a liberdade e a ciência, recebido com altos huzzas, está muito longe da descrição de Anderson de uma reunião ilícita convocada às pressas. Samber observa como uma pessoa de grande Gravidade e Ciência (presumivelmente Desaguliers) repreendeu a orquestra por tocar a canção jacobita “Let the King Enjoy His Own Again”, mas para Samber isso simplesmente ilustrou como a reunião evitou falar de política e religião.

Pouco antes de sua assembleia final da Grande Loja em junho de 1723, Wharton emergiu como o principal defensor do conspirador jacobita Francis Atterbury, se despedindo do desgraçado bispo ao partir para o exílio, presenteando-lhe com uma espada e nomeando Atterbury capelão de sua casa [61]. Wharton também havia lançado no início de junho um jornal chamado O Verdadeiro Bretão [62], e apoiou ativamente dois candidatos jacobitas para o cargo de xerife de Londres. Anderson sugere que a reunião no Merchant Taylor’s Hall em 24 de junho de 1723 transcorreu sem incidentes, mas a ata conta uma história diferente. Não somente a aprovação das Constituições de 1723 foi colocada em dúvida, mas Wharton, como Grão-Mestre de saída, fez uma tentativa de impedir a nomeação de Desaguliers como Grão-Mestre Adjunto para o ano seguinte [63]. Conforme Anderson relatou em uma carta a Montagu, ‘o D de W se esforçou para nos dividir contra o Dr. Desaguliers (a quem o conde [de Dalkeith] nomeou como adjunto antes de sua senhoria deixar Londres), de acordo com um concerto do dito D[u]que a alguns ele persuadiu a se juntar a ele’ [64]. Mais uma vez, é impressionante como Anderson denigre Wharton – a votação para aprovar a nomeação de Desaguliers foi 43 a favor e 42 contra, sugerindo que as opiniões sobre Desaguliers eram igualmente divididas. Enfurecido com a reeleição de Desaguliers, Wharton deixou o salão bufando, sem as cerimônias habituais.

O principal beneficiário do relato inventado de Anderson sobre o grão-mestrado de Wharton foi Desaguliers. Como refugiado huguenote e calvinista convicto, Desaguliers ficaria horrorizado se seu nome fosse vinculado a Wharton, e estava ciente de que as ações de Wharton colocavam em questão sua renomeação como Grão-Mestre Adjunto em 1723. A falsa narrativa de Anderson retratava Desaguliers como um protegido do duque de Montagu, resistindo às ações irregulares de Wharton. No entanto, isso criou um problema, pois sugeria que a própria nomeação de Desaguliers como Grande Mestre Adjunto era duvidosa. Uma maneira fácil de resolver esse problema era alegar que Desaguliers havia sido Grão-Mestre por seus próprios méritos em 1719. A ideia para isso provavelmente veio do próprio Desaguliers. As atas começam a se referir a ele como antigo Grão-Mestre em novembro de 1728, a primeira vez que ele aparece na Grande Loja após completar seu terceiro mandato como Grão-Mestre Adjunto, e provavelmente pareceu-lhe uma maneira adequada de reconhecer sua antiguidade no ofício.

Anderson ficou tão magoado com as controvérsias em torno das Constituições de 1723 e com a última resistência de Wharton na Grande Loja que não compareceu à Grande Loja por mais sete anos. No entanto, ele tomou o cuidado de garantir que seu trabalho nas Constituições fosse lembrado, presenteando uma cópia à Biblioteca Bodleian em Oxford em 1 de julho de 1723 com uma inscrição em latim abundante afirmando que este humilde livro foi doado à renomada Biblioteca Bodleian, por seu autor James Anderson, do London Master of Arts da University of Aberdeen [65].

Anderson reapareceu na Grande Loja em agosto de 1730, possivelmente motivado pelo escândalo causado pela publicação de Maçonaria Dissecada que Desaguliers denunciou nesta reunião [66]. Anderson também teria ouvido durante esta reunião uma petição reclamando da iniciação irregular de maçons por um certo Antony Sayer, apesar do fato de ter ele recebido assistência de caridade generosa da Grande Loja por causa de sua alegação de ter sido Grão-Mestre [67]. Anderson continuou a frequentar a Grande Loja apenas ocasionalmente.

Em 1735, os assuntos pessoais de Anderson chegaram a uma crise [68]. Ele e sua esposa haviam investido pesadamente em um projeto para fabricar tapeçarias coloridas que fracassou, envolvendo-os em processos judiciais. Sua congregação presbiteriana na Swallow Street perto de Piccadilly o dispensou em janeiro de 1735 e nomeou um novo ministro de Aberdeen. Um relato de roubo da casa de Anderson em novembro cheira suspeito como uma tentativa de arrecadar algum dinheiro, uma vez que o empregado acusado de roubar e penhorar uma lista substancial de itens não foi processado. Poucas semanas após o roubo, Anderson se viu confinado às “Regras” relativamente tolerantes, mas humilhantes, da Prisão Fleet. Os registros mostram que ele nunca foi absolvido [69].

Para aumentar as desgraças de Anderson, em janeiro de 1735 uma lista de livros publicados recentemente incluía ‘A Pocket Companion for Free-Masons’, ao preço de 2s 6d. [70]. Este fora compilado por um maçom chamado William Smith e publicado por Ebenezer Ryder, um livreiro irlandês baseado em Covent Garden. Smith não pode ser identificado com certeza, mas talvez fosse um membro da loja Swalwell, no nordeste da Inglaterra [71]. Muito do material da Smith’s Pocket Companion foi retirado das Constituições de 1723. O Constituições de 1723 eram difíceis de obter nessa época, pois o estoque de livros avulsos fora vendido em maio de 1731 após a morte de John Hooke [72].

Em 24 de fevereiro de 1735, Anderson apareceu na Grande Loja e reclamou que Smith ‘tinha, sem sua privacidade ou consentimento, pirateado uma parte considerável das referidas Constituições da Maçonaria em prejuízo do referido Ir.’. Anderson sendo sua propriedade exclusiva’ [73]. A Grande Loja exortou cada Mestre e Vigilante ‘a fazer tudo ao seu alcance para interromper uma Prática tão injusta e impedir que os referidos Livros de Smith sejam comprados por quaisquer Membros de suas respectivas Lojas’ [74]. A depreciação do volume pela Grande Loja teve pouco efeito. Em junho, Ryder, o editor do volume, mudou-se para Dublin, onde começou a publicar um jornal e lançou uma edição irlandesa do Pocket Companion [75]. Em novembro de 1738, os jornais de Londres publicaram um anúncio para outra edição do Pocket Companion por outro editor com fortes conexões irlandesas, John Torbuck, que tinha assumido as instalações de Rider em Covent Garden [76]. Anúncios subsequentes descreveram o livro como “universalmente recebido pelas Lojas Regulares da Cidade e do País” [77].

A alegação de Anderson de que os direitos autorais do livro das Constituições lhe pertenciam, era falsa. O formato da página de título de Constituições de 1723 deixa claro que, de acordo com a prática do início do século XVIII, os direitos autorais pertenciam aos editores John Senex e John Hooke. Isso é confirmado pela subsequente sucessão e venda por vários editores dos direitos ao Livro das Constituições [78]. Após a morte de John Hooke, os direitos no volume foram herdados por seu sucessor Richard Chandler. A Grande Loja não opinou sobre o assunto; seu único envolvimento foi dar sua aprovação que impulsionaria as vendas. A falsa alegação de Anderson de que o Livro das Constituições era sua única propriedade reflete tanto suas circunstâncias pessoais desesperadoras quanto a pobre memória coletiva da Grande Loja de sua história inicial.

Anderson, mesmo assim, fez uma proposta à Grande Loja de que uma segunda edição do Livro das Constituições devia ser preparada. Ele tinha algumas ideias sobre alterações e acréscimos à nova edição que ele ficaria feliz em compartilhar com a Grande Loja. A Grande Loja, consequentemente concordou que um comitê deveria ser estabelecido consistindo em Grandes Oficiais atuais e antigos, que convocariam outros mestres maçons conforme apropriado, para examinar e aprovar o novo Livro de Constituições antes que a Grande Loja colocasse seu selo de aprovação para a nova publicação.

Muito poderia ser dito sobre o trabalho de Anderson na compilação do novo Livro de Constituições. Um ponto chave é que a página de título deixa claro que os direitos autorais do novo volume também pertenciam aos editores, a ambiciosa parceria de Caesar Ward e Richard Chandler [79]. Chandler herdara o negócio de John Hooke, um dos editores de Constituições de 1723. Caesar Ward esteve fortemente envolvido na expansão dos negócios da parceria em York, onde assumiu a publicação do York Courant. Provavelmente foram os compromissos de Ward e Chandler em York que explicaram o atraso na publicação de Constituições de 1738 que só foi anunciado um ano depois que Anderson dissera à Grand Lodge que estava pronto para a impressão.

Anderson foi pago em ‘pagamento por cópia’ pela folha por seu trabalho em Constituições de 1738, como havia sido em 1723. Era de seu interesse e de seus editores produzir um volume substancial que vendesse bem, e isso o encorajou a expandir a seção histórica. Ele também esperava, sem dúvida, que sua história da maçonaria nos tempos antigos consolidaria sua reputação como historiador. Ele também teve que acomodar as demandas da Grande Loja. Ansioso por demonstrar sua antiguidade diante da concorrência de outros grupos de maçons em York, Irlanda e Escócia, a Grande Loja instruiu Anderson a inserir em seu livro os nomes de todos os Grão-Mestres que pudessem ser coletados desde o início dos tempos. Ele também foi instruído a nomear todos aqueles que serviram como Grandes Oficiais e Mordomos, para que no futuro apenas esses irmãos mais respeitáveis pudessem ser selecionados como Grandes Oficiais.

Houve pressões políticas sobre Anderson. Desaguliers e outros maçons seniores estavam cultivando assiduamente o patrocínio de Frederick Lewis, Príncipe de Gales, numa época em que o Príncipe de Gales emergia como uma figura de proa da oposição a Robert Walpole. As Constituições de 1738 com sua dedicatória proeminente ao Príncipe de Gales apareceu logo depois que Frederick Lewis foi excluído da corte, impedindo qualquer pessoa que ocupasse um cargo do rei de estar na presença de Frederick Lewis. A apresentação do Livro de Constituições pela Grande Loja a Frederick Lewis em novembro de 1739 ocorreu enquanto o príncipe estava trabalhando assiduamente para construir seu apoio político e parlamentar. Anderson na compilação de Constituições de 1738 teria estado muito consciente da necessidade de endossar as agendas da oposição política tateando em torno do Príncipe de Gales.

As características do programa patriota cultivado por Frederick Lewis incluíam uma ênfase sobre as origens anglo-saxãs, com Frederick retratado como um rei Alfred dos dias modernos. Um trabalho influente foi Ideia de um Rei Patriota de Bolingbroke que sublinhava a importância da continuidade e raízes antigas. Anderson estava muito disposto a repetir isso, realçando sua história de como a sucessão de Grandes Oficiais se estendia desde os anglo-saxões até Moisés, especialmente porque lhe dava a oportunidade de mostrar as pesquisas históricas que ele havia empreendido para seu vasto projeto sobre genealogias reais. O Anderson teria querido minimizar qualquer sugestão de que a criação da Grande Loja pode ter sido devido a uma iniciativa associada à corte de George I. A história do avivamento de 1717 foi uma maneira conveniente de demonstrar continuidade e enfatizar que a maçonaria estava enraizada em antigas tradições de ofício. Reunindo sua história a partir de vários documentos e histórias atuais na Grande Loja em meados da década de 1730, e ciente de muitas pressões políticas diferentes, que vão desde a necessidade de desacreditar Wharton e agradar a Grande Loja com o Príncipe de Gales, Anderson inventou a história de 1717 e tudo o mais.

Anderson deu-se muito trabalho para incorporar firmemente a história de 1717 em seu texto. Ele inclui em Constituições de 1738 ‘como um espécime para evitar a repetição’ uma descrição da procissão quando o duque de Norfolk foi instalado Grão-Mestre em janeiro de 1730 [80]. O livro de atas mostra que Anderson altera substancialmente a ordem da procissão. O livro de atas agrupa Grão-Mestre, Grão-mestres Adjuntos e Grandes Vigilantes, e registros de que eles caminharam em ordem de antiguidade [81]. Anderson separa os Past Grão-mestres e adiciona os nomes de Desaguliers, Payne e Sayer como Past Grão-mestres. Além disso, Anderson inverte a ordem da procissão para dar a impressão de que Payne e Desaguliers eram superiores aos Grão-Mestres. Sayer não é mencionado em nenhum lugar no livro de atas como se juntando a esta procissão e parece improvável que ele tivesse feito parte da ‘Grande Aparição de Nobreza e Pessoas de Distinção’ [82] nesta ocasião, vez que três meses depois, ele fez uma petição à Grande Loja para auxílio devido à sua grande pobreza [83].

Pode parecer surpreendente que ninguém comentou sobre a história de 1717 na época, mas parece que poucas pessoas envolvidas com a Maçonaria em 1738 tinham muito conhecimento dos primeiros anos. Não podemos ter certeza de que Ephraim Chambers era um maçom, mas ele tinha conhecimento sobre maçonaria, presumivelmente devido à sua associação com John Senex, um dos editores das Constituições de 1723 [84]. Quando Chambers produziu um resumo das Constituições de 1738 para sua revista História das obras dos eruditos, ele deixa claro que nunca tinha ouvido a história de como a Maçonaria esteve quase às portas da morte quando George I sucedeu ao trono e como ela foi revivida [85]. Além disso, para a maioria dos leitores, a notícia não era que a Grande Loja havia sido fundada em 1717, mas que seus antecedentes remontavam a Santo Agostinho e a Noé. Esta era a mensagem chave de ambos os Livros de Constituições e alguns leitores afirmaram que isso foi uma invenção ou que houve erros graves no início da história de Anderson. Uma exposição publicada em 1724 criticou severamente o aprendizado bíblico e histórico de Anderson, declarando que ele era ‘um verdadeiro Autor de Incertezas’ [86]. Outros sugeriram que as origens da sociedade na verdade só remontam ao século XIV [87]. No contexto desse debate sobre o quão antiga a sociedade realmente era, a questão do que aconteceu em 1717 parecia fora de questão.

Existem fortes paralelos entre a criação da Grande Loja dos Maçons Livres em junho de 1721 e a criação da Ordem de Bath quatro anos depois, em 1725, recentemente discutida por Andrew Hanham [88]. No caso da Ordem de Bath, o arauto John Anstis desempenhou o papel de desenvolver uma história lendária. Indo além das primeiras referências documentadas aos Cavaleiros de Bath no século XIV, Anstis traçou os precedentes da ordem até os tempos anglo-saxões. Na verdade, sua afirmação de que o primeiro desses cavaleiros foi o rei anglo-saxão Athelstan [89], quem também tem um papel de destaque na lendária história da maçonaria, provavelmente não foi coincidência. Os Cavaleiros de Bath demonstram o entusiasmo da sociedade do início do século XVIII pela criação de ordens de prestígio com ordens lendárias recentemente descobertas. No caso dos maçons e dos Cavaleiros de Bath, a força motriz era o duque de Montagu, que estava muito ansioso para aumentar o esplendor e a autoridade da corte de George I por meio de ordens destinadas a promover a lealdade e a harmonia. Os paralelos entre a criação da Grande Loja em 1721 e o lançamento da Ordem de Bath quatro anos depois são notáveis, e Montagu parece ter sido a força motriz por trás de ambos os eventos.

Em contraste com a história de Anderson em Constituições de 1738, as descrições da instalação do Duque de Montagu como Grão-Mestre em 1721 e a inauguração da Grande Loja por Stukeley e o Livro E da Loja de Antiguidade são internamente consistentes e podem ser verificadas em pontos chave a partir de outras fontes. A exatidão da lista de membros da Loja no Livro E é, por exemplo, confirmada pelo aparecimento na lista do nome de Thomas Coke, posteriormente Conde de Leicester e Grão-Mestre de 1731-2. As contas familiares de Coke incluem um pagamento por Coke a Richard Trueby, o licenciado da Taverna King’s Arms e um membro da loja, de £ 52 10s em 31 de maio de 1722 para ‘entretenimento por conta de maçons’ [90]. O nome de Coke aparece na lista de membros da Loja no Livro E exatamente no lugar que esperaríamos se ele fosse iniciado nesta época.

Continua…

Autores: Andrew Prescott e Susan Mitchell Sommers
Traduzido por: José Filardo

Fonte: Bibliot3ca Fernando Pessoa

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Notas

[53] Constitutions 1738, pp. 114-5.

[54] Diário Semanal Original do Applebee, 5 de agosto de 1721, reimpresso em Robert Peter, Maçonaria Britânica, 1717-1813 (Londres: Routledge, 2016), vol. 5

[55] QCA 10, pág.   31

[56] Por exemplo, Oxford, Bodleian Library, MS. Rawlinson C. 136, f. 5. À luz da sobrevivência dessa gravura, parece estranho que Anderson destaque a compra, sob a direção de Wharton, em 1723, de uma nova placa para a produção de ingressos gravados para a festa anual: 1738 Constitutions, p. 115

[57] Daily Post 20 de junho e 21 de junho de 1722; Daily Journal 20 e 21 de junho de 1722. O anúncio no Daily Journal de 20 de junho de 1722 afirma que ‘todos aqueles nobres e Cavalheiros que compraram ingressos e não comparecerem ao Hall serão considerados como falsos irmãos’. Isso levou a um pedido de desculpas no Daily Post no dia seguinte, esperando que ‘nenhum tipo de tal Insinuação astuta terá qualquer influência sobre a Fraternidade ‘. Isso implica uma tentativa de aumentar o comparecimento, mas não sugere que a reunião fosse irregular da maneira descrita por Anderson.

[58] Por exemplo, London Journal, 30 de junho de 1722; Weekly Journal, 30 de junho de 1722

[59] St James’s Journal 28 de junho de 1722; Freeholders Journal, 4 de julho de 1722

[60] Albert-Henri Sallengre trans Robert Samber, Ebrietatis Encomium; ou, o Elogio da Embriaguez (Reimpressão de 1910 da edição de 1723: Impresso em particular para Lewis M. Thompson, Nova York), pp. 81-3.

[61] Evening Post 18-20 de junho de 1723; British Journal 22 de junho de 1722; Jornal Semanal 22 de junho de 1723.  A espada trazia os lemas ‘Não me atraia sem Razão’ e ‘Não me levante sem Honra’.

[62] The True Briton foi publicada por Thomas Payne, que em 1724 publicou a primeira edição da exposição O Grande Mistério dos Maçons Descoberto. Uma segunda edição desta exposição produzida sob a impressão falsa ‘A. Moore’ anunciada em outubro de 1724 (Daily Post 22 de outubro de 1724) incluía um ‘Relato da mais antiga Sociedade de Gormogons’, aparentemente confirmando a sugestão de que Wharton pode ter sido o responsável pelos Gormogons.

[63] QCA 10, pp. 52-3.

[64] AQC 12 (1899), p. 106.

[65] Pierre Mereaux, Les Constitutions d’Anderson: Vérité ou Imposture? (Paris: Editions du Rocher, 1995), p. 288

[66] QCA 10, pág.   125

[67] QCA 10, pág.   131

[68] Para obter mais detalhes, consulte nosso artigo ‘Nova luz sobre James Anderson’ em Reflexões sobre Trezentos Anos de Maçonaria: Artigos da Conferência do Tricentenário da QC.

[69] London Gazette, 26 de julho de 1737. O nome de Anderson não consta no registro daqueles que foram realmente soltos: Os Arquivos Nacionais, PRIS 10, Miscelânea. Registros das prisões King’s Bench, Fleet e Marshalsea, (acessado em ancestry.com, 18 de fevereiro de 2016)

[70] Weekly Miscellany, 18 January 1732

[71] W. Waples, ‘An Introduction to the Harodim’, AQC, 60 (1947), pp. 118–98, na p. 139.

[72] Um catálogo de livros encadernados e em cadernos, cópias e partes de cópias. Sendo parte do estoque do falecido Sr. John Hooke, que será vendido em leilão apenas aos livreiros de Londres e Westminster; na Queen’s Head Tavern em Pater-noster Row, na segunda-feira, dia 31 de maio de 1731, lote 260

[73] QCA 10, pág.   244.

[74] QCA 10, pp. 244-5.

[75] Sobre Rider, consulte M. Pollard, Um Dicionário dos Membros do Comércio de Livros de Dublin (Londres: Sociedade Bibliográfica, 2000)

[76] Daily Gazetteer, 18 de novembro de 1735. Sobre Torbuck, veja Pollard, Dicionário dos Membros do Comércio de Livros de Dublin. Ele se mudou para Dublin depois de ter sido preso pela reimpressão de debates parlamentares. A publicação de debates parlamentares por Torbuck estava em concorrência com um grande projeto de Richard Chandler, um dos editores de Constituições de 1738 para a publicação dos debates da Câmara dos Lordes, e levou a uma disputa vitriólica entre eles: J. B.Shipley, ‘Fielding’s Champion e uma Disputa de Editores, Observações e consultas 200 (janeiro de 1955), pp. 25-8.

[77] London Evening Post, 10-13 de abril de 1736; Daily Post 17 de maio de 1736.

[78] Após o suicídio de Chandler em 1744 e a falência de Ward em 1746, o estoque restante de Constituições de 1738 foi vendido a um editor chamado Robinson, aparentemente uma não maçom, que relançou o volume com uma nova página de título sob sua marca, sem referência à Grande Loja: QCA 12 (1960), pp. 80-1. A venda do estoque remanescente e dos direitos autorais das Constituições de 1738 a Robinson por £ 5 15s está registrada em Um catálogo do estoque encadernado restante, os livros em fascículos e cópias do Sr. Caesar Ward, de York, livreiro, que serão vendidos em leilão, a um seleto número de livreiros de Londres e Westminster, na Rose Tavern, fora de Temple-Bar, na quinta-feira, 27 de fevereiro de 1745-6, p. 3, na Coleção John Johnson na Biblioteca Bodleian.

[79] CY Ferdinand, ‘The Economics of the 18th-Century Provincial Book Trade: O Caso de Ward e Chandler ‘em M. Bell, S. Chew, S. Eliot, L. Hunter e J. West, Reconstruindo o livro: Textos Literários em Transmissão (Aldershot: Ashgate, 2001), pp. 42-56.

[80] 1738 Constitutions, pp. 124-7.

[81] QCA 10, pp. 117-19.

[82] Daily Post, 30 de janeiro de 1730.

[83] QCA 10, pág.   123.

[84] C Revauger, ‘Chambers, Ephraim (1680-1740)’ em C. Porset e C. Revauger (eds.) Le Monde Maçonnique des Lumières (Europe-Amériques et Colonies) (Paris: Honorė Champion, 2013), Vol. 1, pp. 728-30.

[85] Efraim Chambers, Uma história das obras dos eruditos, Vol. 2 (Londres: Jacob Robinson, 1739), pp. 343-7.

[86] D. Knoop, G. Jones e D. Hamer, Panfletos Maçônicos Antigos, pp. 120-4.

[87] Knoop, Jones and Hamer, Early Masonic Pamphlets, pp. 233-6.

[88] A. Hanham, ‘The Politics of Chivalry: Sir Robert Walpole, the Duke of Montagu and the Order of the Bath’, Parliamentary History 35 (2016), pp. 262–297.

[89] John Anstis, Observations Introductory to an Historical Essay upon the Knighthood of the Bath (London: James Woodman, 1725), pp. 10-11.

[90] D. Mortlock, Aristocratic Splendour: Mony and the World of Thomas Coke, Earl of Leicester (Stroud: Alan Sutton, 2007).

1717 e tudo aquilo… (Parte II)

III

Uma data de fundação de 1721 para a Grande Loja se encaixa em nossa evidência geral muito melhor do que 1717. Não há referências contemporâneas à Grande Loja entre 1717 e 1721: sem relatos da imprensa, sem panfletos antimaçônicos, sem entradas de diário, sem burlescos teatrais de cerimônias maçônicas. Na Inglaterra, a maçonaria irrompeu repentinamente em cena em 1721. A primeira referência à Grande Loja na imprensa é uma reportagem no Post Boy de 24-27 de junho de 1721 da instalação do Duque de Montagu como Grão-Mestre. Quase imediatamente, a Maçonaria se tornou um assunto de constante fascínio para os jornais.

Foi sugerido que não devemos nos surpreender com a falta de referências à Grande Loja antes de 1721, pois ela era pouco mais do que uma obscura sociedade de tabernas. No entanto, outros clubes, que não eram mais do que alguns amigos reunidos em um pub, mesmo assim deixaram vestígios documentais. A Sociedade de Antiquários em 1707-8 consistia em um pequeno grupo que se reunia nas noites de sexta-feira nas tabernas Bear e Young Devil em Strand, mas alguns rascunhos de atas e referências a reuniões em cartas ainda assim sobreviveram. A subsequente refundação da Sociedade em ‘the Mitre Tavern, Fleet Street, na sala acima, dois lances de escadas’ em julho de 1717 foi solenemente registrada no livro de atas da Sociedade pelo próprio Stukeley [21].

Em contraste, para a história da Grande Loja entre 1716 e o início do primeiro livro de atas da Grande Loja em junho de 1723, somos totalmente dependentes do relato de Anderson. Supõe-se que, como disse Wallace McLeod, a história de Anderson não pode ser confirmada ou refutada. Sob tais circunstâncias, a posição padrão tem sido confiar em Anderson. No entanto, além do fato de que o relato de Anderson é muito posterior e em desacordo com mais dois registros contemporâneos na forma do artigo de Stukeley e do Livro E da Loja da Antiguidade, há muitas razões para duvidar do relato de Anderson. Ele está crivado de inconsistências. Muitas das referências de Anderson a pessoas e lugares são imprecisas e divergem dos relatos da imprensa contemporânea. Anderson não esteve presente nos eventos que descreve e suas fontes de informação sobre eles são suspeitas.

As inconsistências na narrativa de Anderson são evidentes desde o início de seu relato de 1717. Ele explica que a Grande Loja consistia em reuniões trimestrais dos oficiais da loja e afirma que a primeira ação de Sayer foi reativar as comunicações trimestrais. Mas ele então se refere apenas às festas anuais. De acordo com Anderson, nenhuma comunicação trimestral foi realizada até 25 de março de 1721, quando Anderson afirma que uma reunião foi realizada para nomear Montagu como Grão-Mestre [22]. É improvável que essa reunião fosse realizada no Lady Day, que era o equivalente ao Dia de Ano Novo na época, e parece provável que sua reunião tenha sido inventada por Anderson para explicar como Montagu foi escolhido. Existem mais quebra-cabeças. A identificação de Anderson das quatro lojas imemoriais não se enquadra no livro de atas da Grande Loja ou na lista gravada de 1723, que mostra a loja no Cheshire Cheese em Arundel Lodge como sênior da Horn Lodge, uma das lojas imemoriais da época [23].

Anderson inventa informações para complementar sua narrativa. A progressão aritmética do número de lojas durante 1721-2 relatada por Anderson em Constituições de 1738 é suspeitamente regular e parece ter sido fabricada: 12 em 24 de junho de 1721; 16 em 29 de setembro; 20 em 27 de dezembro; 24 em 25 de março de 1722 [24]. Esses números estão em conflito com o total de vinte lojas dado em Constituições de 1723 e com a própria lista de lojas de Anderson em Constituições de 1738 que identifica apenas seis lojas como constituídas antes de março de 1722, com apenas uma constituída antes de junho de 1721, que dificilmente se encaixa na imagem de uma grande Grande Loja em expansão. Embora Anderson afirme que os nobres se tornaram irmãos em 1719, nenhum deles foi identificado. Anderson alega que o duque de Montagu já era Mestre em uma loja quando se tornou Grão-Mestre, mas nenhuma das listas de membros o mostram como pertencente a qualquer loja.

As informações de Anderson sobre pessoas e lugares costumam ser imprecisas, em parte devido ao seu hábito pouco útil de atualizar informações. Por exemplo, Anderson afirma que John Cordwell, nomeado Vigilante em 1718, era ‘Carpinteiro da Cidade’. Cordwell era de fato o Carpinteiro Comum da Cidade em 1738, quando foi acusado de inflar os preços dos contratos de madeira para a nova Prefeitura, mas só foi nomeado para esse cargo em 1722 [25]. Da mesma forma, Anderson afirma que Richard Ware, dito ter sido Vigilante em 1720, era um matemático. Ware não tinha registro de realizações matemáticas, mas era mais conhecido como um livreiro de sucesso [26]. A Apple Tree Tavern em Covent Garden não parece ter tido esse nome em 1717, mas só ficou conhecida por esse nome em 1729.

Anderson não foi uma testemunha ocular dos eventos que descreve. A data mais próxima possível em que ele poderia ter comparecido à Grande Loja foi setembro de 1721, embora, como veremos, haja dúvidas sobre isso. Anderson reuniu seu conto de eventos entre 1716 e 1721 a partir de outras pessoas. No final das Constituições de 1738, Anderson agradece aos irmãos e lojas que o encorajaram durante a produção de seu livro [27]. Estes, sem dúvida, representam as principais fontes de informação de Anderson, mas eles só se envolveram com a Maçonaria no final dos anos 1720 e 1730.

Dos ajudantes listados por Anderson nas Constituições de 1738, apenas um afirmou ter participado dos eventos de 1716-17. Este era Jacob Lamball, um carpinteiro que teria sido nomeado o primeiro Grande Vigilante Sênior no Goose and Gridiron em 1717. Lamball era aparentemente o principal informante de Anderson sobre os supostos eventos daquela época. No entanto, existem enormes dúvidas sobre a credibilidade de Jacob Lamball como testemunha. Em 1717, Lamball ainda era apenas um aprendiz de carpinteiro, tendo feito contratos em março de 1714. Ele não se tornou um homem livre da Companhia dos Carpinteiros até 6 de junho de 1721 [28]. A afirmação de Lamball de ter sido o primeiro Grande Guardião não é convincente. Como aprendiz, o trabalho e o tempo de lazer de Lamball eram estritamente controlados por seu mestre, e ele teria poucas oportunidades de se envolver na maçonaria. Embora Lamball afirmasse ter sido nomeado Vigilante em 1717, não há mais evidências de seu envolvimento com a Maçonaria até março de 1735, quando (talvez apresentado à Grande Loja por Anderson) ele aparece como Grande Vigilante em exercício [29]. Não sabemos como sua alegação de ter sido Grande Vigilante foi testada em 1735.

O próprio Anderson ficou confuso com esses eventos. Ele afirma que Joseph Elliot foi o Primeiro Grande Vigilante em 1717 e Lamball o Segundo. Mas em suas corrigendas ele inverte a ordem, tornando Lamball o Primeiro, como de fato ele aparece na lista de oficiais do manuscrito no Livro de Atas da Grande Loja. Anderson estava no fim de sua vida quando estava trabalhando nas Constituições de 1738 e isso pode explicar parte da confusão em sua narrativa. Pouco antes de sua morte, ele enviou um resumo das Constituições a Ephraim Chambers para sua revista História das obras dos eruditos. No entanto, Anderson enviou a Chambers um rascunho incorreto e Chambers teve de revisá-lo substancialmente [30]. John Entick muito tempo depois observou que “de qualquer Causa que pudesse surgir, seja de sua falta de saúde, ou confiar na Administração de Estranhos”, as Constituições de 1738 ‘apareceram em uma condição muito mutilada’ [31].

Mas, será objetado, e quanto a George Payne, que se diz ter sido Grão-Mestre em 1718 e 1720, e Desaguliers, que se diz ter sido Grão-Mestre em 1719? Ambos são reconhecidos por Anderson e certamente teriam garantido que sua história inicial da Grande Loja fosse precisa. Além disso, a Grande Loja nomeou um comitê de Grandes Oficiais anteriores e atuais para verificar a precisão do novo Livro das Constituições. Parece provável que este comitê estaria mais preocupado com a exatidão dos regulamentos do que com a seção histórica, mas, no entanto, é surpreendente que a Grande Loja possa ter aprovado um falso relato de sua história recente. Para responder completamente a esta objeção, é necessário revisar o envolvimento de Anderson com a Grande Loja. Isso revela um padrão repetido de mentiras e duplicidade. Em particular, é evidente que o relato de Anderson da história da Grande Loja em 1722-3 é substancialmente falsificado. Grande parte dessa fabricação foi realizada com a conivência de Desaguliers, e provavelmente a seu pedido explícito. Também explica por que Desaguliers e a Grande Loja conspiraram na falsificação de Anderson de sua história inicial.

Stukeley afirma que na reunião no Stationers’ Hall quando Montagu foi instalado Grão-Mestre em 24 de junho de 1721, George Payne produziu o manuscrito Cooke que parecia ser a cópia mais antiga das Antigas Obrigações já encontrada [32]. Foi essa descoberta que impulsionou Anderson a ser contratado para resumir e atualizar a velha história lendária, provavelmente em setembro de 1721. Neste ponto, não está claro se Anderson era mesmo um maçom. Ele aparece na lista de membros de 1723 como membro do Horn Lodge em Westminster [33]. A lista de lojas que subscrevem a aprovação das Constituições de 1723 sugerem que Anderson era o Mestre da Loja no. 17 [34]. Como Songhurst aponta, é impossível identificar a loja 17 com qualquer uma das lojas nas listas gravadas ou listas de membros [35]. Os vigilantes são mostrados como Gwinn Vaughan e Walter Greenwood, dois juízes de paz de Middlesex [36]. Nem Vaughan ou Greenwood são mostrados como maçons em listas de membros de 1723 ou de 1725, e é tentador imaginar se Anderson inventou esta loja para garantir seu acesso à Grande Loja.

Anderson posteriormente afirmou que foi nomeado Grande Vigilante em algum momento no final de 1721 no lugar de William Hawkins porque Hawkins estava frequentemente fora da cidade [37]. O testemunho de Anderson é profundamente suspeito. Na lista de oficiais anexada ao livro de atas da Grande Loja, o próprio Anderson alterou a lista de oficiais, acrescentando uma declaração de que ele substituiu Hawkins como Grande Vigilante. Na ata da reunião da Grande Loja em 24 de junho de 1723, onde Anderson atuou como Grande Vigilante, as palavras “que oficiou por William Hawkins” foram apagadas por raspagem, presumivelmente pelo próprio Anderson, a fim de dar a impressão de que ele atuou como Grande Vigilante em seu próprio direito [38]. Um homem que falsifica os registros da Grande Loja deve ter sérias dúvidas contra ele como historiador.

As datas das aprovações para as Constituições de 1723 demonstram que, mesmo que Anderson fosse regularmente nomeado Grande Vigilante, o que parece improvável, ele só poderia ter atuado como Grande Vigilante em uma ou duas ocasiões. As Constituições de 1723 tiveram uma passagem tempestuosa na Grande Loja. Muitos maçons mais velhos se opuseram ao fato de que a compilação de Anderson alterasse muito as Antigas Obrigações e havia a preocupação de que o Livro de Constituições ameaçasse os antigos landmarks. A culpa por isso era dirigida tanto a Anderson, como o homem que ‘resumiu’ as Obrigações, quanto a Desaguliers, como o defensor mais destacado das mudanças.

Existem duas aprovações anexadas às Constituições 1723. A primeira aprovação é no nome do Duque de Wharton como Grão-Mestre, com Desaguliers como Adjunto e Joshua Timson e William Hawkins como Grandes Vigilantes, e os mestres e vigilantes de vinte lojas [39]. A linguagem grandiloquente da primeira aprovação é, sem dúvida, obra do próprio Anderson. Ele afirma que o duque de Montagu, tendo o manuscrito lido e corrigido por vários irmãos, ordenou que fosse impresso, mas que não estava totalmente pronto para a impressão quando Montagu deixou o cargo de grão-mestre. Isso indica que Anderson ainda estava revisando a obra em junho de 1722, o que é corroborado pela inclusão no livro de um formulário para constituição de novas lojas aprovado pelo Duque de Wharton depois que ele se tornou Grão-Mestre em 24 de junho.

A Grande Loja teve dificuldade em aprovar o trabalho de Anderson, fato que depois ele fez questão de ocultar. O Livro das Constituições ainda estava passando por impressão em janeiro de 1723 [40], e foi necessário emitir uma segunda aprovação muito mais curta e comercial nos nomes do Grão-Mestre Wharton e seu Adjunto Desaguliers, declarando que o livro havia sido publicado na comunicação trimestral em 17 de janeiro de 1723 e foi ordenado que fosse publicado e recomendado para o uso de lojas [41].

Poucos dias depois, em 23 de janeiro de 1723, o seguinte anúncio apareceu no Dayily Journal:[42]

Para o benefício da antiga Sociedade dos Maçons

Onde agora está pronto para publicação, um novo Conjunto de Constituições e Ordens, muito diferente do Antigo, pelo qual a referida Sociedade foi feliz e silenciosamente regulamentada por muitas eras passadas. Serve o presente para informar a todos os Amantes da Maçonaria pura, abstraídos das Inovações e do Auto interesse, que eles serão rapidamente preparados e entregues a eles, sem custo, As Constituições Antigas e Ordens tiradas das melhores Cópias; em que tais Erros na História e na Cronologia, que, pelo Descuido dos vários Transcritores, se insinuaram nelas, serão totalmente retificadas. A extensão extravagante das ditas novas Constituições e Ordens, excedendo a de quatro Sermões ordinários, torna mais evidente que elas são calculadas por Conta e Custo da Sociedade, apenas para servir aos interesses um único Membro, o Autor, cuja garantia era tal, que ele as imprimiu antes de apresentá-los à Censura Geral da Fraternidade. Por quais Razões, esperamos, a Irmandade não se precipitará agora em encorajar o referido Inovador; Para mostrar que ele lida com honra e justiça com seus queridos Irmãos Maçons, todo o seu Livro de Dois e Seis Pence será publicado rapidamente, em um Papel tão bom quanto o seu, ao Preço de Seis Pence; do qual Aviso oportuno será dado neste Documento.

Este é um ataque notável a Anderson, que mostra que o processo de análise das Constituições foi contencioso e provavelmente malconduzido. O anúncio foi colocado pelo livreiro James Roberts, que já havia tentado interromper a compilação das novas Constituições publicando em setembro de 1722 uma versão das Antigas Obrigações que se dizia terem sido tiradas de um manuscrito com mais de 500 anos e contendo os “novos artigos” que se dizia terem sido promulgados em dezembro de 1663 [43]. Isso levou ao aparecimento de mais anúncios em jornais

… Para avisar o Público, que o mesmo é falso e espúrio, nem o referido Livro contém nada como as verdadeiras Constituições da Sociedade, mas é calculado para enganar o Público. Desejamos que a Fraternidade tome conhecimento disso.[44]

Em 11 de fevereiro de 1723, Roberts anunciou devidamente sua edição de As Antigas Constituições ao preço prometido de seis pence [45]. Na semana seguinte, apareceu um novo ataque ofensivo na forma de um poema burlesco obsceno Os maçons que parodiava a história tradicional dos maçons. O Poema Hudibrástico, publicado sob uma impressão falsa, executou três edições em pouco mais de uma semana [46]. A popularidade do Poema Hudibrástico deve ter sido angustiante para Anderson, pois ele havia sido alvo de dois panfletos obscenos semelhantes em 1720. Embora Anderson não seja diretamente citado em O Poema Hudibrástico, a dedicatória é dirigida a ‘um dos Vigilantes da Sociedade dos Maçons’ que aparentemente é descrito como um ‘escrevinhador mercenário’.

Foi nestas circunstâncias que a publicação do Livro de Constituições foi anunciada por John Senex e John Hooke em 23 de fevereiro de 1723 [47]. Mas a controvérsia não diminuiu. O London Journal relatou em 6 de abril de 1723 que:

A Sociedade dos Maçons está determinada (ouvimos dizer) a usar todos os métodos ao seu alcance para aumentar sua reputação entre o Povo, e, dizem, eles deram ordens há poucos dias de processar um Cavalheiro, com a maior severidade, que refletiram sobre sua gestão em suas reuniões privadas.

No mês seguinte, Henry Pritchard foi julgado por agressão depois de quebrar a cabeça de um certo Abraham Barret por ‘abusar da antiga Sociedade de Maçons de uma maneira muito escandalosa e com expressões muito indecentes, particularmente relacionadas a algumas pessoas nobres daquela Fraternidade mencionadas por Nome’ [48]. O júri decidiu contra Pritchard, mas, devido à grande provocação, atribuiu apenas 20 xelins de indenização. Posteriormente, a Grande Loja fez uma coleta de £ 28 17s 6d para que Pritchard não tivesse prejuízo em sua defesa da Maçonaria [49].

Parece que foram esses confrontos que levaram a Grande Loja a nomear um Secretário e começar a manter atas de suas reuniões em junho de 1723. Nesta reunião, a primeira votação colocou em questão a validade da aprovação das Constituições de 1723 – a ata refere-se ao despacho “alegando que elas foram aprovadas” [50]. Quando a reunião foi solicitada a confirmar os regulamentos gerais impressos no livro, na medida em que eram consistentes com as antigas regras de maçonaria, foi decidido que a questão não deveria ser colocada. Em vez disso, foi aprovada uma resolução pontual ‘Que não está no poder de qualquer pessoa, ou corpo de homens, fazer qualquer alteração ou inovação no corpo de Maçonaria sem o consentimento obtido primeiro da Grande Loja Anual’, a implicação disso sendo que as Constituições efetuaram tais mudanças sem o devido consentimento. Os ânimos permaneceram em frangalhos, e muito do opróbrio foi dirigido a Desaguliers. Em novembro, William Huddlestone, o Mestre da Loja King’s Head em Ivy Lane, foi expulso da Grande Loja e removido de seu cargo de Mestre por lançar calúnias contra Desaguliers [51].

Nada dessa história contenciosa é sugerido na história da Grande Loja de Anderson entre 1721 e 1723. No entanto, as decepções e meias-verdades na narrativa de Anderson da publicação das Constituições 1723 são triviais em comparação com suas mentiras flagrantes em seu relato do Grão Mestrado do Duque de Wharton em 1722-3. Gould apontou já em 1895 como a descrição de Anderson da época de Wharton como grão-mestre é refutada diretamente por reportagens da imprensa e contém contradições insolúveis [52]. À luz das distorções e fabricações demonstráveis de Anderson neste ponto, é razoável ver o resto de sua narrativa de 1717 a 1723 como suspeito. Além disso, Anderson criou essas notícias falsas com a conivência e provavelmente a pedido de Desaguliers, explicando por que Desaguliers e seu associado Payne tinham interesse em divulgar um relato falso sobre o renascimento da Grande Loja.

Continua…

Autores: Andrew Prescott e Susan Mitchell Sommers
Traduzido por: José Filardo

Fonte: Bibliot3ca Fernando Pessoa

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Notas

[21] Joan Evans, Uma História da Sociedade de Antiquários (Oxford: Society of Antiquaries, 1956), pp. 25-9, 50-2

[22] 1738 Constitutions, p.  111

[23] Sadler, Fatos e ficções maçônicas, pp. 14-15

[24] Begemann, História antiga, 610

[25] Revista Gentleman 9 (1739), 214, 361-2; S. Perks, A História da Mansão (Cambridge: University Press, 1922), 178-87; Sally Jeffery, The Mansion House (Chichester: Phillimore, 1993), 78; Evening Post, 16 de dezembro de 1721; Post Boy, 2 de janeiro de 1722

[26] ‘Na noite de sábado passado [14 de agosto] morreu em Harefield, em Middlesex, o Sr. Richard Ware, livreiro e papeleiro em Ludgate-hill, que adquiriu uma bela fortuna com integridade e reputação: ele abandonou uma viúva desconsolada, quatro filhos e três filhas: Daily Advertiser, 16 agosto 1756

[27] 1738 Constitutions, p. 229

[28] Para obter informações sobre a Lamball dos registros da Companhia dos Carpinteiros, consulte http://www.londonlives.org.

[29] QCA 10, pág. 247.

[30] Efraim Chambers, Uma história das obras dos eruditos, Vol. 2 (Londres: Jacob Robinson, 1739), p. 317. Os comentários de Chambers sobre o relato de Anderson sobre os eventos de 1717-23 é interessante: ibid., Pp. 343-7

[31] O Companheiro de Bolso e a História dos Maçons … (Londres: J. Scott, 1754), p.v

[32] O desenho de Stukeley do manuscrito Cooke é Oxford, Bodleian Library, Top Gen b. 53 f. 89, ao qual Stukekley adicionou a seguinte legenda: A primeira e a última páginas de um MS de velino sendo Constituições dos Maçons. Exibido na reunião anual da mesma, no Stationers’ Hall no dia de São João de 1721. Pelo Sr. Payn, então Grão-Mestre, 24 de junho

[33] QCA 10, pág.  23.

[34] 1723 Constitutions, p. 74

[35] QCA 10, pp. Vii, xxiii.

[36] http://www.londonlives.org.

[37] 1738 Constitutions, p. 115

[38] QCA 10, p. xxiii

[39] 1723 Constitutions, pp. 73-4

[40] Matthew Birkhead, o autor do Música dos Enter’d Prentices morreu em 30 de dezembro de 1722 (Weekly Journal ou British Gazeteer, 5 de janeiro de 1723). Ele é nomeado como mestre da Loja No. na pág. 74 das Constituições 1723, mas anotado como tendo morrido na p. 84

[41] 1723 Constitutions, p.  91

[42] Foi reimpresso no Daily Journal em 25 de janeiro de 1723

[43] D. Knoop, G. Jones e D. Hamer, Panfletos Maçônicos Antigos, pp. 71-83. Uma reimpressão anterior desta versão das Old Charges, presumivelmente por Roberts tinha aparecido em The Post Man e o relato histórico, em julho e agosto de 1722

[44] Daily Journal, 7 de setembro de 1722 e 10 de setembro de 1722

[45] Daily Journal, 11 de fevereiro de 1723

[46] Daily Post, 15 de fevereiro de 1723; British Journal, 16 de fevereiro de 1723; British Journal, 23Fevereiro de 1723. Na impressão do Poema Hudibrástico, veja agora A. Bricker, ‘Quem foi “A. Moore”? A atribuição de publicações do século XVIII com impressões falsas e enganosas ‘, Artigos da Sociedade Bibliográfica da América 110 (2016), pp. 181-213

[47] Evening Post 23 de fevereiro de 1723; Post Boy 26 de fevereiro de 1723

[48] Daily Post, 18 de maio de 1723

[49] QCA 10, pp. 54-5

[50] QCA 10, pág.  50

[51] QCA 10, pág.   54

[52] RF Gould, ‘The Duke of Wharton’, AQC 8 (1895), pp. 114-55

1717 e tudo aquilo… (Parte I)

Stationers’ Hall

Em 1964, a Professora Regius de História Moderna, Vivian Galbraith, publicou Uma introdução ao o estudo da história [1]. Um capítulo era intitulado ‘Pesquisa Histórica em Ação’ e consistia em um estudo de caso. O exemplo que Galbraith escolheu foi o reinado do rei Alfredo, o Grande e, em particular, a biografia de Alfredo por um monge chamado Asser, do qual depende muito de nosso conhecimento sobre o rei. Galbraith revisou a história do texto de Asser e argumentou que era uma falsificação, compilada em Exeter no século XI. As críticas da professora Galbraith causaram uma tempestade no mundo dos estudos anglo-saxões. Outro distinto historiador, desta vez em Cambridge, rebateu com evidências de que a biografia de Alfred era genuína [2]. O consenso agora é que o Asser é genuíno, mas as reverberações da intervenção de Galbraith ainda são evidentes – em 1995, outro grande estudo apareceu que novamente argumentou que Asser era uma falsificação [3].

É assim que a pesquisa histórica progride – não pelo simples acúmulo de materiais, mas sim pelo questionamento cruzado e reavaliação de nossas fontes, e continuamente olhando para elas de diferentes ângulos. As fontes históricas são objetos complexos e não revelam todos os seus segredos à primeira leitura. Quando olhamos para elas de maneiras diferentes, eles contam histórias diferentes e podemos ver nuances que perdemos antes [4]. À medida que novas fontes são encontradas, nossas fontes existentes começam a se encaixar em padrões diferentes.

Os historiadores revisam e reconsideram constantemente suas fontes, e é isso que faremos hoje neste simpósio. Muito do que discutiremos não gira em torno de novas descobertas factuais, mas sim do reexame de fontes que eram familiares há muito tempo. É por isso que nossas discussões hoje não resultarão em nossa confirmação se a Grande Loja foi fundada em 1717 ou 1721. Quaisquer que sejam nossas conclusões hoje, novos materiais surgirão no futuro, mostrando nossas fontes existentes sob uma luz diferente. Ficaríamos muito desapontados se voltássemos para o quatrocentésimo aniversário da Grande Loja e descobríssemos que a pesquisa que empreendemos recentemente ainda era atual. Dentro de cem anos, esperamos ter chegado a conclusões completamente diferentes sobre o início da história da Grande Loja. A história só tem valor se continuar a questionar e sugerir novas perspectivas e novos ângulos.   

Por essas razões, esperamos que você saia deste artigo não com a visão de que uma opção ou outra foi confirmada, mas sim vá embora com perguntas sobre nosso entendimento da Grande Loja inicial que você então tentará e investigará nas fontes primárias e explorará sozinho(a).

Poucas coisas que vamos apresentar são novas. Henry Sadler já em 1887 nos lembrava que “não devemos considerar infalíveis os historiadores oficiais, mesmo quando encontramos o prefixo distintivo Reverendo, junto aos seus nomes” [5]. Sadler declarou que algo mais confiável do que a declaração simples de Anderson era necessário para convencê-lo de que as quatro lojas que se diz terem formado a Grande Loja eram as únicas lojas em Londres naquela época [6]. Mais de cem anos atrás, tanto Gould quanto Robbins apontavam como partes da história de Anderson dos primeiros anos da Grande Loja são contraditadas por relatos de jornais contemporâneos [7]. Em 1909, Begemann disse que a história de 1717 ‘dá muito claramente a impressão de imaginação luxuosa de Anderson’ e declarou que ‘pessoalmente não consegui evitar a conclusão de que toda a história da eleição do primeiro Grão-Mestre é um mito inventado por Anderson’ [8], propondo que a história de Anderson da formação da Grande Loja deveria ser desconsiderada. É lamentável que a relutância da Loja Quatuor Coronati em promover o trabalho de um estudioso alemão durante a Primeira Guerra Mundial tenha feito com que as críticas de Begemann a Anderson não fosse mais amplamente conhecidas.

As implicações das descobertas desses eruditos maçônicos pioneiros geralmente não foram acompanhadas e merecem mais discussão. A maior parte das novas informações que apresentaremos, que não estavam disponíveis para esses estudiosos anteriores, estão relacionadas à vida de James Anderson. Essas informações extras sobre as circunstâncias pessoais de Anderson nos fornecem novas perspectivas sobre as fontes da primeira Grande Loja e nos mostra como as novas descobertas e a reavaliação das fontes existentes estão profundamente interligadas.

II

Não vamos recapitular em detalhes a história de 1717 e tudo aquilo. Todos vocês já ouviram muitas vezes no ano passado como quatro lojas de Londres se reuniram na Apple Tree Tavern em Covent Garden em 1716 e reviveram as comunicações trimestrais dos oficiais da loja e a assembleia e festa anual. Em 24 de junho de 1717, somos informados, a Assembleia e Festa dos Maçons Livres e Aceitos foi realizada na cervejaria Goose and Gridiron perto da Catedral de São Paulo, quando Antony Sayer foi escolhido como Grão-Mestre e Joseph Elliot e Jacob Lamball como Grandes Vigilantes.

Esta história não é mencionada na primeira edição do Livro das Constituições compilado por James Anderson, um ministro presbiteriano escocês em Londres, publicado em 1723 [9]  

Ela aparece pela primeira vez na nova edição do Livro das Constituições concluído por Anderson em 1738, quase 21 anos após os eventos que pretende descrever [10]. Mesmo assim, é claro, Anderson não afirmou que a Grande Loja foi fundada em 1717. Anderson alegava que a maçonaria remontava a Adão. Ele declara que os primeiros quatro Grandes Oficiais foram Noé e seus três filhos. O primeiro Grão-Mestre que ele nomeia é Joshuah, o filho de Abraão. De acordo com Anderson, o Grão-Mestre Moses tinha Joshuah como seu Adjunto e Aholiah e Bezaleel como seus Grandes Vigilantes [11]. De acordo com a lista dos Grão-Mestres da Maçonaria da Inglaterra inserida por Anderson nas Constituições de 1738 seguindo as instruções da Grande Loja, o primeiro Grande Mestre dos Maçons na Inglaterra foi Santo Agostinho de Canterbury [12]. Para Anderson, 1717 não foi a fundação da Grande Loja, e a nomeação de Antony Sayer como Grão-Mestre foi meramente um meio de reviver a Grande Loja depois que ela caiu no marasmo no final da vida de Sir Christopher Wren.

A Maçonaria foi um tema quente para jornalistas e escritores desde o momento em que o Duque de Montagu se tornou Grão-Mestre em junho de 1721. É muito surpreendente que em todas as reportagens e panfletos sobre a Maçonaria publicados na Inglaterra entre 1721 e 1738 não haja menção à história de 1717 ou da Ganso e Gridiron. É só com Anderson, escrevendo 21 anos depois sobre eventos em que ele não esteve presente, que temos o primeiro relato de 1717 e tudo aquilo.

A única evidência que aparentemente apoia a história de Anderson também data da década de 1730, muito depois do evento. Há uma lista de Grandes Oficiais anexada ao primeiro livro de atas da Grande Loja, que começa com Sayer como Grande Mestre e Lamball e Elliot como Vigilantes e dá a mesma sucessão de Grandes Oficiais que Anderson [13]. Na verdade, como veremos, essa lista pode ter sido uma das fontes usadas por Anderson. A lista foi compilada por William Reid, que foi nomeado Grande Secretário em 1727 [14]. A caligrafia e a cor da tinta mostram que a lista foi inserida por Reid no livro de atas em algum momento depois de 1731 e possivelmente em 1734. Outras referências a Sayer e outros primeiros Grandes Mestres são posteriores. Por exemplo, uma carta nos arquivos da Royal Society mandada pelo duque de Richmond a Martin Folkes sobre a gravura de retratos de grão-mestres referindo-se a Sayer, Payne e Desaguliers como grão-mestres não tem data. A data de quaisquer gravuras não pode ser estabelecida com firmeza, mas parece ser provavelmente da década de 1730 [15]. As primeiras referências nas atas da Grande Loja a Desaguliers e George Payne como Grão-mestres são em novembro de 1728, enquanto a primeira menção de Sayer como Grão-Mestre é em 1730 [16]. E assim por diante – os elementos da história de 1717 só aparecem surpreendentemente atrasados.

No entanto, não precisamos acreditar na palavra de Anderson. Temos duas evidências que apresentam um quadro muito diferente de Anderson. Essas fontes são contemporâneas aos eventos que descrevem, não escritas muitos anos depois por um homem que nem estava lá. Esses documentos não são novas descobertas; ambos foram publicados no século XIX. Achamos que eles merecem mais crédito do que receberam então.

Em primeiro lugar, estão os papéis do médico, antiquário e filósofo natural William Stukeley. Stukeley foi um dos fundadores da Sociedade de Antiquários e é famoso por suas investigações arqueológicas de Avebury e Stonehenge. Ele registra em seu diário que, em 6 de janeiro de 1721, foi iniciado maçom na Taberna Salutation em Covent Garden [17]. Stukeley afirma que foi a primeira pessoa a se tornar maçom em Londres por muitos anos e que foi difícil encontrar membros suficientes para realizar a cerimônia [18]. A afirmação de Stukeley de que era difícil encontrar maçons suficientes para realizar uma iniciação no início de 1721 é impossível de conciliar com a narrativa de Anderson, que afirma que nessa época ‘nobres também foram feitos irmãos, e mais novas Lojas foram constituídas’ [19]. A Salutation estava a apenas algumas centenas de metros da Apple Tree e é surpreendente que houvesse dificuldade em encontrar maçons se uma Loja realmente estivesse se reunindo lá.

A precisão de muitos dos relatos de Stukeley é aparente em outros lugares em seus papéis, onde ele dá um relato da instalação do duque de Montagu que é mais circunstancial e detalhada do que o de Anderson e é apoiada por outras fontes. A descrição de Stukeley de sua iniciação é conhecida há muitos anos, e o contraste entre Stukeley e Anderson sempre foi um quebra-cabeça. No entanto, uma segunda fonte apoia o relato de Stukeley e sugere uma solução para o quebra-cabeça, ou seja, que a Grande Loja foi estabelecida não em 1717, mas na instalação do Duque de Montagu como Grão-Mestre no Stationers’ Hall em 24 de junho de 1721.

Esta fonte é um livro de rascunho nos arquivos da Loja de Antiguidade nº 2. Somos muito gratos ao Venerável Mestre e irmãos da Loja de Antiguidade pela permissão para consultar este volume. Muitos dos registros desta loja foram destruídos ou danificados em 1778 durante a disputa com a Grande Loja, quando partidários de William Preston confiscaram a propriedade da loja. O Livro E é um livro de rascunho que contém a carta comercial de Charles Stokes, um papeleiro que era membro da Loja, mostrando que o livro foi doado à Loja por volta de 1720. O livro permaneceu praticamente sem uso até a década de 1750, quando foi usado para redigir contas e atas da loja.

No entanto, no início do livro há uma ata que descreve a instalação do Duque de Montagu como Grão-Mestre e uma lista dos membros da loja datada de 18 de setembro de 1721 com acréscimos até 1726. Reg Hewitt e outros presumiram que a ata e a lista foram copiadas para o livro na década de 1760 [20] e, portanto, não eram confiáveis, mas isso está errado. A comparação da ata no Livro E com outros manuscritos mostra que a escrita data da década de 1720.

Isso é confirmado pela lista de membros, que começa na mesma letra da ata, mas é então continuada pelas assinaturas de novos membros da loja, mostrando que é contemporânea. Esta ata foi escrita em 1721, ou não muito depois, e é o relato contemporâneo mais antigo de uma reunião associada à Grande Loja.

A ata no Livro E descreve a reunião no Stationers’ Hall em 24 de junho de 1721 como uma assembleia geral de muitos maçons e afirma que o duque de Montagu foi instalado como Grão-Mestre dos Maçons e jurou sobre a Bíblia proteger as franquias e liberdades dos maçons da Inglaterra e todos os registros antigos sob a custódia da velha loja em St Paul London. Ele também jurou nunca ser conivente com qualquer desrespeito aos landmarks das antigas lojas na Inglaterra ou permitir que o mesmo fosse feito por seus sucessores, que deveriam fazer um juramento semelhante.

Em troca, os maçons de Londres em nome deles próprios e do resto de seus irmãos na Inglaterra investiram seus direitos e poderes de congregação nas antigas lojas de Londres em confiança. Isso foi publicamente reconhecido pelos irmãos reunidos na Grande Loja. Os Mestres das antigas lojas aceitaram a confiança de suas lojas e foram jurados de acordo. Assim, o Livro E descreve um processo pelo qual as lojas cederam o poder de governar a maçonaria ao Grande Mestre e aos mestres das lojas reunidas em Grande Loja, em outras palavras, a criação de uma Grande Loja. Isso sugere que a Grande Loja foi fundada não no Goose and Gridiron em 24 de junho de 1717, mas quatro anos depois, quando uma transferência formal de autoridade foi feita para o novo corpo em 24 de junho de 1721 no Stationers’ Hall.

Continua…

Autores: Andrew Prescott e Susan Mitchell Sommers
Traduzido por: José Filardo

Fonte: Bibliot3ca Fernando Pessoa

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Notas

[1] V.H. Galbraith, Uma introdução ao estudo da história (Londres: CA Watts, 1964).

[2] Dorothy Whitelock, The Genuine Asser, The Stenton Lecture, 1967 (Reading: University of Reading, 1968).

[3] Alfred P. Smyth, Alfred o Grande (Oxford: Oxford University Press, 1995); A vida medieval do Rei Alfredo, o Grande: uma tradução e comentário sobre o texto atribuído a Asser (Basingstoke: Palgrave, 2002).

[4] Para uma discussão dessas questões, um bom ponto de partida é John Arnold, História: Uma Introdução Muito Curta (Oxford: Oxford University Press, 2000).

[5] H. Sadler, Fatos e ficções maçônicas (Wellingborough: Aquarian Press, 1985), p. 15.

[6] Ibid

[7] RF Gould, ‘The Duke of Wharton’, AQC 8 (1895), pp. 114-55; AF Robbins, ‘The Earliest Years of English Organized Freemasonry’, AQC 22 (1909), pp. 67-89

[8] W. Begemann trad. L. Vibert, História Antiga e Início da Maçonaria na Inglaterra, manuscrito datilografado em Library and Museum of Freemasonry, pp. 570, 577.

[9] Constituições de 1723, pp. 44-8

[10] 1738 Constitutions, pp. 109-10

[11] 1738 Constitutions, pp. 7-8

[12] 1738 Constitutions, p. 140

[13] QCA 10, pp. 196-200

[14] QCA 10, p. xxv

[15] Royal Society, MS/865/4. A única gravura conhecida de Sayer é de Faber a partir de um retrato feito por Highmore, mas não tem data e talvez date do fim da vida de Sayer. As únicas gravuras de retratos de Montagu e Richmond por Faber foram feitas em 1731 e 1733 como parte da série Kit Kat

[16] QCA 10, pp. 88, 123. Antes de novembro de 1728, Payne foi descrito como Grande Vigilante, seu papel em 1724-5, e Desaguliers como Grão-Mestre Adjunto, seu papel de 1722-4

[17] Biblioteca Bodleian, MS Eng. misc. c.533: f. 34v; WC Lukis, ed., As memórias de família do Rev. William Stukeley, MD, vol. i, Surtees Society 73 (1880), 62; David Boyd Haycock, William Stukeley: Ciência, religião e arqueologia na Inglaterra do século XVIII (Woodbridge: Boydell Press, 2002), 175. Uma inspeção cuidadosa do manuscrito sugere que esses memorandos foram compilados por Stukeley na época dos eventos observados

[18] Biblioteca Bodleian, MS Eng. misc. e.260: f. 88; Memórias de família, vol. i, 122; Haycock, 175

[19] 1738 Constitutions, p. 110

[20] AQC 77 (1964), p. 209

Era vulgar e Era da Verdadeira Luz

Era – do latim aera, substantivo feminino, designa, dentre outros, o ponto determinado no tempo, que se toma por base ou referência para a contagem dos anos. Exemplo: a Era Cristã.

Sob esse aspecto o termo também representa o número de anos provindos a partir de algum acontecimento notável, cuja expressão época sugere o momento primordial desse episódio. É o caso bastante apropriado, por exemplo, no que se refere ao próprio começo dos tempos, ou o princípio do mundo.

Embora essa concepção seja ainda hoje especulativa, é graças a ela que muitas civilizações e religiões adotaram a sua própria “Era” relacionada à criação do mundo. Dentre outros, os Judeus, por exemplo, concebem-na a partir do Pentateuco no primeiro livro de Gênesis, enquanto os Cristãos idealizam-na a partir do nascimento de “Jesus Cristo”.

Vulgar – do adjetivo latino vulgare, menciona dente outros o que é relativo ou pertencente ao vulgo; comum, trivial, usual.

O termo “vulgar” relacionado à “era” (tempo) está presente, segundo alguns autores, embora ainda discutível, desde que os judeus estabeleceram o título “Era Vulgar” em substituição ao “antes e depois de Cristo”, fato que viria servir de parâmetro para designar o mundialmente conhecido Calendário Gregoriano [1], já que a Era Cristã e a Era Vulgar por força das circunstâncias se tornariam análogas.

Em se tratando de Maçonaria e o seu particular calendário, neste, o primeiro ano rotulado que aparece em antigos documentos do século XVIII é o Ano da Verdadeira Luz, em latim Anno Lucis, tido como a “idade dos cortadores de pedra” (Age of Stonecutters).

Buscando dar uma classificação independente de religião, bem como também dar um caráter de universalidade à Ordem, James Anderson, autor da Constituição de 1.723, baseado nos cálculos do bispo irlandês anglicano James Usher que houvera desenvolvido um estudo relativo à criação do mundo conforme o Livro de Gênesis e nos comentários críticos da massorat [2]segundo os quais a criação do mundo teria ocorrido em 4.004 antes de Cristo, Anderson então cogitou no texto constitucional que o início da Era Maçônica havia se dado 4.000 anos antes da Era Vulgar ou Era Comum (antes de Cristo).

Embora se perceba um pequeno arredondamento de quatro anos entre o resultado proposto por Usher e o adotado por Anderson prevaleceria maçonicamente o acréscimo da constante de 4.000 anos somada à Era Vulgar [3], cujo ano teria a mesma duração do Gregoriano, com a diferença de que o ano maçônico começaria no dia 1º de março, tendo os títulos dos meses designados conforme o seu número ordinal correspondente. Exemplos: segundo Anderson, o dia 1.º de março de 2.014 da Era Vulgar (E.V.) corresponde ao dia 01 do mês 01 do ano de 6.014 da V.L.; dia 10 de junho de 2.014 da E.V. corresponde ao dia 10 do mês 04 do ano de 6.014 da V.L.

À bem da verdade essa inserção de Anderson não pode ser considerada como uma regra geral e única adotada pela Moderna Maçonaria (a partir de 1.717), até porque com a evolução e a proliferação de ritos e sistemas maçônicos, particularidades nesse sentido devem ser criteriosamente observadas, sobretudo sobre o ponto de vista cultural e até mesmo religioso que possa envolver o costume.

Assim é o caso, por exemplo, de uma grande parcela dos trabalhos inerentes ao franco-maçônico básico da Maçonaria anglo-saxônica, bem como o Rito Moderno, ou Francês que adotam o calendário da Verdadeira Luz conforme o anteriormente mencionado, enquanto que o Rito Adonhiramita (origem francesa) adota um calendário equinocial que, embora também mantenha a mesma constante de 4.000 acrescida à Era Vulgar, tem o ano maçônico iniciado – ao invés do dia 1º – em 21 (vinte e um) de março que corresponde ao primeiro dia do primeiro mês.

Já no caso do simbolismo do Rito Escocês Antigo e Aceito (também filho espiritual da França), provavelmente pela forte influência hebraica exercida sobre ele, adota para a Verdadeira Luz a constante de 3.760 [4] somada à Era Vulgar (gregoriana) entre os dias 1º de janeiro até 20 de setembro e 3.761 entre 21 de setembro e 31 de dezembro. Nesse caso o ano maçônico tem início em 21 de março no equinócio de primavera no hemisfério Norte o que por certo aspecto até se confunde com o calendário religioso hebraico (judaico) que é lunar e geralmente começa também no ponto vernal que ocorre na meia-esfera boreal do Planeta, cujo primeiro mês tem o nome de Nissan. Assim no simbolismo do Rito Escocês o dia 21 de março de 2.014, por exemplo, corresponde ao 1º dia do 1º mês Nissan do ano de 5.774 da Verdadeira Luz (2.014 + 3.760 = 5.774), enquanto o dia 21 de setembro de 2.014 corresponde ao 1º dia do 7º mês Tishrei ou Tishri do ano de 5.775 da V.L. (2.014 + 3.761 = 5.775).

A explicação para a diferença de constantes (3.760 ou 3.761) é porque o ano civil hebraico (judaico) geralmente quase coincide no seu princípio com o início da estação do outono no hemisfério Norte (21 de setembro). Assim o calendário hebraico (judaico) se constitui pelo ano religioso e pelo ano civil, cujos respectivos inícios se dão muito próximos aos equinócios de primavera e outono no Norte. O religioso no mês Nissan próximo a 21 de março e o civil no mês Tishrei ou Tishri conexo a 21 de setembro.

Vale a pena mencionar que é no sétimo mês (Tishrei) que ocorre o Rosh Hashaná [5], o Yon Kippur [6] e o Sucot [7].

A título de ilustração, em se tratando de Rito Escocês Antigo e Aceito e citando como exemplo os seus Supremos Conselhos norte-americanos, em linhas gerais eles adotam o termo Ano do Mundo (Anno Mundi) em lugar do título Verdadeira Luz e usam também a constante de 3.760 somada à Era Vulgar, porém a partir de 1º de janeiro até 31 de agosto e 3.761 a partir de 1º de setembro até 31 de dezembro. Nesse particular o ano se inicia em primeiro de setembro do ano em curso e se encerra em trinta e um de agosto do ano seguinte. Os meses são designados por numeração ordinal, assim setembro é o primeiro mês, enquanto agosto, por exemplo, é o décimo segundo e último mês.

Também na Maçonaria e conforme os costumes e práticas ainda pede-se encontrar outros cálculos inerentes ao calendário, todavia os até aqui mencionados são os principais e os que mais aparecem dentro do franco-maçônico básico.

Em resumo a Era da Verdadeira Luz pode ser encontrada nos conceitos maçônicos adicionando-se as constantes de 4.000, 3.760 ou 3.761, conforme o caso, ao ano da Era Vulgar (calendário Gregoriano).

Antes de dar por concluídas as considerações, vale a pena aqui mencionar que o ideário relacionado aos calendários maçônicos e a sua afinidade com fatos históricos e lendas religiosas do passado é apenas e tão somente simbólica, não incentivando ninguém a imaginar a existência da Maçonaria junto ao princípio do mundo. O conceito provavelmente foi idealizado no intuito de simbolizar uma antiguidade para pragmática maçônica, e não a idade da Sublime Instituição que verdadeiramente possui aproximados oitocentos anos de história.

Graças ao ufanismo de alguns somados às falsas interpretações do calendário por outros é que no Brasil arrumaram uma data equivocada para a independência do Brasil dentro da Loja Comércio e Artes como sendo no dia 20 de agosto e ainda por cima sacramentaram mais tarde o erro histórico constituindo para falsa data o Dia do Maçom. Pelo calendário equinocial usado pela Maçonaria na época da Independência, 20º dia do 6º mês (início do sexto mês em 21 de agosto) correspondia no calendário gregoriano dia 09 de setembro da E.V. (Boletim do GOB datado no ano 1.874 da E.V.). No dia 20 de agosto da E.V. nem mesmo houve sessão no GOB, fato que pode ser verificado nas suas próprias atas de ouro concernentes à época.

Autor: Pedro Juk

Fonte: Blog do Pedro Juk

Notas

[1] – O Calendário Gregoriano é um calendário de origem europeia, utilizado oficialmente pela maioria dos países. Foi promulgado pelo Papa Gregório XIII (1.502–1.585) em 24 de fevereiro do ano 1.582 pela bula “Inter gravissimas” em substituição do calendário Juliano implantado pelo líder romano Júlio César (100 – 44 a.C.) em 46 a.C. Como convenção e por praticidade o Calendário Gregoriano é adotado para demarcar o ano civil no mundo inteiro, facilitando o relacionamento entre as nações. Essa unificação decorre do fato de a Europa ter, historicamente, exportado seus padrões para o resto do globo.

[2] – Massorat – conjunto dos comentários críticos e gramaticais acerca da Bíblia – sobretudo o Velho Testamento – feitos por doutores judeus – os massoretas.

[3] – Era Vulgar, Era Comum ou Era Cristã correspondem ao ano pertinente no calendário gregoriano.

[4] – 3.760 – De acordo com a tradição judaica, a contagem é feita a partir da criação de Adão o primeiro homem (a Torá hebraica – primeiro livro de Gênesis). Para o cálculo do ano judaico, basta acrescentar 3760 ao ano do calendário gregoriano (levando em consideração que nos meses de setembro/outubro, começo do ano civil judaico, se acrescenta um a mais ao ano corrente).

[5] – Rosh Hashaná – é o nome dado ao Ano-Novo judaico e significa literalmente “cabeça do ano”. Rosh Hashanáocorre no primeiro dia do mês de Tishrei, primeiro mês do ano no calendário judaico rabínico, sétimo mês no calendário religioso e nono mês no calendário gregoriano.

[6] – Yon Kippur ou Ioum Quipúr é o Dia do Perdão, uma das datas mais importantes do Judaísmo. No calendário judaico começa no crepúsculo que inicia o décimo dia do mês hebreu de Tishrei (que geralmente coincide com setembro/outubro), continuando até ao seguinte pôr do sol. Os judeus tradicionalmente observam esse feriado com um período de jejum de 25 horas e oração intensa.

[7] – Sucot (do hebraico sukkot, cabanas) é um festival judaico que se inicia no dia 15 de Tishrei de acordo com o calendário judaico. Também conhecida como Festa dos Tabernáculos ou Festa das Cabanas ou, ainda, festa das colheitas visto que coincide com a estação das colheitas em Israel, no começo do outono. É uma das três maiores festas, conhecidas como Shalosh Regalim, onde o povo de Israel peregrinava para o Templo de Jerusalém. Nos dias de hoje multidões se reúnem na oportunidade aos pés do Muro das Lamentações.

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A Maçonaria Operativa e o seu trabalho – Parte II

Labirinto da Catedral de Chartres, França.

O simbolismo nas catedrais góticas

Este trabalho apresenta a atuação dos maçons operativos, os artífices da cantaria e a colocação em prática de todo o estudo matemático e filosófico para o desenvolvimento do pedreiro livre que atuava nas guildas, também destaca o simbolismo praticado nas construções dos grandes templos, desde os fundamentos até o acabamento das obras e que ficou de herança para observação depois da construção das catedrais góticas que são um exemplo de trabalho dos construtores da chamada baixa Idade Média na França do século XII.

3 – O trabalho do maçom operativo

Qual a finalidade das construções tão bem traçadas, o que significa cada elemento da fachada das catedrais, os vitrais que inundam as igrejas de luz e cores tinham um significado mais profundo dentro de uma filosofia oculta, quais ferramentas foram empregadas, como estes trabalhadores livres iniciaram obras tão belas, difíceis e de longa duração e mantiveram a exatidão dos trabalhos para a sagração de um templo com requintes fortes e uma engenharia tão complexa, ao longo deste trecho vamos observar tudo isto e aprofundar a visão do maçom operativo, como este homem se fortalecia ao mesmo tempo em que mantinha o foco em uma construção tão imponente.

Podemos contar com o manuscrito de Villard de Honnecourt da Picardia, na França escrito no século XIII (FILHO, 2005). Honnecourt, foi um importante mestre pedreiro e ele deixou documentos registrados sobre o trabalho de construção das catedrais góticas, ainda hoje seus trabalhos são estudados por historiadores para entender como a arte da cantaria se desenvolveu na Europa, especialmente na França construção com tamanha perfeição e dotada de elementos que passam informações que mesmo aparentes, estão ocultas dos olhares profanos, cabendo o entendimento somente para aqueles iniciados na arte real, é impressionante o requinte de instruções que Villard organizou, tudo baseado na geometria, arquitetura, estereotomia [1], geometria aplicada, mnemotécnica [2], companheirismo e em outros elementos importantes para os maçons operativos da época das grandes construções na França durante a baixa Idade Média em torno já do século XIII onde as grandes catedrais se proliferam por toda a Europa.

Fica evidente que o estudo para a confecção das obras é de grande qualidade e a intenção é de elevação da mentalidade dos iniciados nestas guildas, eles estão praticando na verdade uma retomada de orientações da geometria que era uma tradição da antiguidade clássica, com isto tentam fazer uma ligação do céu com a terra ao buscar a harmonia com as leis da natureza, tentando aplicar sempre uma linguagem simbólica em suas construções, nada é feito por acaso existe ali uma transmutação humana, em uma alusão aos estudos da alquimia para a busca de uma perfeição que pode ser inserida na arquitetura para os desígnios de Deus o Grande Arquiteto, mas para sua evolução, onde a própria igreja em suas diferentes ordens propõe o estudo para o entendimento do mundo.

E foi com o compasso que o próprio Deus veio a ser representado na arte e literatura gótica, na qualidade do Criador que compôs o universo segundo as leis geométricas. É apenas observar essas mesmas leis que a arquitetura se torna uma ciência no sentido agostiniano. E ao submeter-se à geometria, o arquiteto medieval sentiu que estava a imitar a obra do seu divino mestre (SIMSON, 1991, p. 50).

Existia o entendimento que os maçons operativos com seus estudos poderiam aplicar na dimensão terrestre a dimensão celestial, usando as leis da natureza, manifestando na materialidade teriam como desenvolver a geometria sagrada aquela que poderia ser observada na construção de tudo que estava disposto no universo em que vivemos, assim poderiam entender melhor suas razões e buscar sua evolução, não para contrariar, mas para dignificar o Grande Arquiteto, mostrando que o avanço da sua construção era a vontade de seu criador mantendo uma simetria, proporção e um sentido criado anteriormente para que o pedreiro pudesse seguir aprendendo.

A ciência do arquiteto é ornada de muitas disciplinas e de vários saberes, estando a sua dinâmica presente em todas as obras oriundas das restantes artes. Nasce da prática e da teoria. A prática consiste na preparação contínua e exercitada da experiência, a qual se consegue manualmente a partir da matéria, qualquer que seja a obra de estilo cuja execução se pretende. Por sua vez, a teoria é aquilo que pode demonstrar e explicar as coisas trabalhadas proporcionalmente ao engenho e à racionalidade […] A geometria, por sua vez, proporciona à arquitetura muitos recursos. Em primeiro lugar, logo a seguir às linhas retas, ensina o uso do compasso, com o qual se efetuam muito mais facilmente as representações gráficas dos edifícios nos seus próprios locais, juntamente com a ajuda dos esquadros, dos níveis e dos direcionamentos de linhas. Em segundo lugar, porque, através da óptica, se orientam corretamente os vãos de iluminação nas construções, a partir de determinadas zonas da abóbada celeste. E, por último, porque, através da aritmética, se calculam as despesas dos edifícios, se define a lógica das medidas e se encontram soluções para as difíceis questões das comensurabilidades através da lógica e de métodos geométricos (VITRÚVIO, 2008, p. 63).

Deste modo o mestre construtor partia para o trabalho onde seguia algumas etapas dominadas por ele, aplicando assim conceitos de geometria plana, estudo de astronomia, alquimia e matemática aplicada, iniciava com a escolha do local e depois de organizar o espaço partia para a delimitação de um eixo vertical, seria importante colocar um mastro e com isto seria delimitado um círculo, para delimitação do espaço sagrado de construção, podemos notar aí o ponto e o círculo como um elemento importante de uso no canteiro de construção, logo depois seria o momento de usar os elementos da natureza para a marcação da obra, usando os pontos cardeais.

É importante entender que a orientação para a delimitação era feita com o uso do sol, o rito solar de característica da alquimia indica uma ação celeste para uso do terrestre, aí está a necessidade de dominar as datas de solstícios e equinócios, os dias mais longos para a delimitação da sombra no mastro, dando as indicações dos eixos da obra, no sentido Leste para Oeste desde o nascer do sol se marca o ponto decumanus [3] quando projeta a sombra no mastro até o círculo delimitado, durante o zênite na Europa o sol projeta a sombra para o Norte promovendo assim a formação do cardus [4], indicando assim os eixos de ligação e o ponto zero da obra.

Depois de criar a orientação espaço tempo o mestre partia para a delimitação dos padrões das bases, fazendo direto no chão os riscos e depois indicando com linhas os quadrados geométricos para a colocação dos pilares da catedral, iniciando pelo quadrado celeste e depois o quadrado terrestre, isto levava a uma organização de módulos geométricos que seriam riscados na prancha de delinear do mestre da obra para depois colocar os pedreiros nos diferentes setores do trabalho, a orientação deste evento era constante e deveria seguir uma filosofia, era Theo tocando o Caos e gerando a ordem, designando a figura do cosmos para a contemplação do homem.

Durante todo o processo de elevação do espaço os construtores eram instruídos e assim a guilda ia se organizando e novos pedreiros eram recebidos nos locais de trabalho, uma obra deste porte demorava muitos anos para ser concluída, obviamente os que ali passavam e se destacavam eram aos poucos instruídos e ganhavam mais espaços, podendo até ensinar novos aprendizes, assim funcionava toda a estrutura do grupo de maçons operativos que se dedicava a arte da construção.

Todos os instrumentos eram feitos de madeira, nos relatos de Villard, somente os dentes da serra e nada mais, eram de metal, além disto contavam nas construções com elementos variados como alavancas, corda reboque e engrenagens para elevadores, usados para levantar materiais mais pesados dentro das obras.

4 – Simbolismo

Na medida que as catedrais foram sendo erigidas os maçons operativos foram se aprofundando em estudos variados como cabala ou alquimia, então colocam elementos fortes na configuração de tais obras, não só na engenharia, mas na própria arte, tudo isto para continuar evidenciando sua elevação como maçom, como destaca Eco (1991, p. 16) o simbolismo na arte são figuras a que associamos em conceitos, por exemplo a cruz ao cristianismo.

Era importante para os maçons operativos utilizar os espaços como um grande centro de organização de saber, o canteiro de trabalho se torna uma grande “loja” e aos poucos as instruções vão sendo desenvolvidas com grande requinte de qualidade, os estudos advindos das escolas antigas de matemática e filosofia eram ali colocados em prática, existiam entre eles uma grande organização de companheirismo, onde usavam palavras, sinais, ainda mais, ali nos canteiros de obras tinham tradições e uma ritualística para iniciar os irmãos e depois em caso de necessidade um sistema de solidariedade como aponta os documentos deixados por Villard de Honnecourt.

Isto demonstra que desde o momento de formação da maçonaria operativa já era importante um estudo profundo de informações que deveriam permanecer ocultas, e aparentes somente para aqueles que dominavam tais estudos, naquele momento o aspecto além de ser filosófico era também sobre o trabalho e a produção de materiais e como destaca Macnulty (2007, p. 101) a simbologia é uma forma de transmissão do conhecimento e que a maçonaria especulativa deriva a maior parte de seus símbolos da arte operativa.

Quando o mestre de obras fazia a designação dos espaços e traçava os planos ele na verdade estava usando uma grande simbologia de estudos para a construção, usando a relação do tempo que movimenta o espaço acaba recriando através daquela delimitação física, ou tenta recriar, os ciclos do universo, dia, mês e ano, vida e morte, sendo uma grande designação do cosmos, elemento importante na obra que é feita pela mão do criador e naquela dimensão terrestre pode ser copiada aplicando a geometria sagrada.

Iniciando pelo altar no ponto ao Leste a referência seria o Oriente onde representa a formação da criação, onde nasce o sol, ali o nascente, a infância, ou
dos elementos da natureza seria a primavera, representação da cor verde nos vitrais, depois se dirige para o Sul onde seria o mundo manifestado e a plenitude da vida, o elemento terra ou o verão a maturidade ou fase adulta a cor dos vitrais seria o amarelo, local de maior quantidade de sol, seguindo sua jornada iria para a parte Oeste ou ocidente, região do sol poente, a velhice, indicando o período do outono, final dos tempos, o tom dos vitrais seria o vermelho, local da entrada do templo, onde ficam as portas principais, por fim o Norte o mundo oculto espiritual, indicando a noite ou o céu, representa a estação do inverno e sua cor nos vitrais seria o azul escuro, local de menor quantidade de sol no templo.

Este simbolismo empregado de grande representatividade parece indicar que todos que procuram uma catedral estão na verdade buscando por uma evolução, passam por um estudo da vida, a disposição do espaço pelos construtores tenta criar uma consciência naqueles que conseguem ler os elementos, fazendo assim uma jornada para sua renovação, indicando que ao entrar pela porta principal estão indo em direção ao altar para se renovar, saindo de um mundo exterior e rumando para outro de instruções para evolução de consciência.

O uso de elementos cardeais com relação a jornada da vida ou ainda com os ciclos do ano são também uma clara indicação de que tudo está conectado, céu e terra e que a passagem deve ser feita com uma finalidade, para que possam despertar novas possibilidades de saber, viver e conhecimento, mas obviamente tudo isto estava oculto e colocado à disposição para quem quiser ver, como destaca Saint-Exupéry (1989, p. 56) Só se vê bem com o coração, o essencial é invisível aos olhos.

Outro elemento simbólico um tanto forte colocado nas catedrais e que pode ser visto logo no momento da entrada no átrio inicial são os labirintos, dispostos na parte leste indicam que ao entrar este procura um caminho, está desorientado, ao rumar por este local ele pode ir até o fundo de si mesmo, jogando aos poucos luz no que é importante, este labirinto pode representar a saga humana em busca dos elementos fundamentais e que todo o ser que estuda o simbolismo procura em si e no universo, o que pode ser a salvação, sabedoria, felicidade, dependendo das suas referências elementares.

Podemos lembrar que o elemento labirinto já faz parte do estudo mitológico grego, Teseu mata o Minotauro e depois sai deste local para regressar para sua vida plena, o uso destes elementos de simbolismo pode ser aplicado nas construções de estilo gótico como uma clara interpretação de iniciação dos trabalhadores, não se pode afirmar com categorização, mas lembrando que no trabalho da maçonaria operativa nada era aleatório, ou fora de uma conexão, podemos interpretar que os pedreiros estudavam muito os simbolismos antigos e com a construção destes espaços poderiam agora materializar seus estudos, o espaço arquitetônico ou urbanístico era a chave para ligar a ação de Theo o grande arquiteto na figura do sagrado com o Chaos o terreno e material, formando assim o cosmos na união dos elementos para o estudo do maçom operativo.

De toda forma a questão mais importante é que os maçons operativos conseguem desenvolver uma gama de conhecimentos fundamentais e são eles os responsáveis por elevar grandes templos, a idealização de um espaço sagrado foi feita e edificada, todos podem ver e tocar, frequentar, com uma nobreza e paz que só podia vir de Deus.

Agora, essa visão descera do Céu a Terra. As paredes dessas igrejas não eram frias e intimidativas. Eram formadas de vitrais policromos, que refulgiam como rubis e esmeraldas. Os pilares, nervuras e rendilhados despediam cintilações douradas. Tudo o que era pesado, terreno e trivial foi eliminado. Os fiéis entregues à contemplação de toda essa beleza podiam sentir que estavam mais próximos de entender os mistérios de um reino além do alcance da matéria (GOMBRICH, 1993, p. 141).

Elementos matemáticos, estudos filosóficos, o trabalho manual, o uso de alegorias, tudo isto era possível, o estudo aprofundado, a instrução simbólica aplicada na arte da cantaria estava pronta, estes maçons operativos faziam a análise dos conceitos clássicos, instruíram outros irmãos, mas o fundamental é que continuavam a edificação de seu templo interior com dignidade e humildade.

5 – Considerações finais

Ao longo deste trabalho podemos notar que a ação dos pedreiros operativos buscava a formação de catedrais com uma arquitetura especializada, isto seria fruto de uma tentativa de conexão filosófica e ao mesmo tempo material, buscavam uma evolução e ligação entre o céu e a terra, o humano na sua construção seria o elo com o sagrado, enquanto constrói ele pode evoluir em si naquela busca pelo saber que é a essência da vida para o maçom que se dedica.

A proporção áurea ou secção áurea que os gregos empregavam na arquitetura dos templos são estudadas pelos pedreiros e os padrões geométricos e matemáticos recorrentes na natureza são amplamente usados na arquitetura gótica, a intenção é fazer das igrejas um espaço de religação do profano com o sagrado pela construção, buscando uma evolução, e o ponto zero ou seu pináculo seria a marcação do local de início da obra, referenciando que ali seria o dedo de Deus indicando a sua sagração para o uso do espaço.

Podemos dizer que a França foi a pioneira na organização da arte gótica e que o Abade Suger com a catedral de Saint-Denis deu todo o direcionamento para que o estilo pudesse seguir com força total, mas historicamente quando ocorre uma transformação nos estilos arquitetônicos os historiadores indicam que existe um período de adaptação, em alguns casos em torno de até trezentos anos para que se diminua a interferência de um e se torne forte a estruturação de outro estilo, mas isto não ocorreu com o gótico, podemos notar que surgiu no século XII na França e já foi dominando e finalizando as ações do estilo românico, em uma clara demonstração que ele já se coloca maturado, indicando assim que ao ser colocado em prática existiam outros estudos sobre sua forma de uso, seria então no oriente, onde os monges estiveram e conseguem aprender sobre as bases de construção para depois colocar em prática assim que voltar para a França.

Ao observar as obras e suas alegorias encontramos muito do que ainda é aplicado em lojas maçônicas, principalmente naquelas que seguem os ritos de origem latina, obviamente agora podemos ter uma ideia de onde os maçons especulativos tiram alguns elementos alegóricos e vários simbolismos, já que os Ritos como o REAA e o Rito Adonhiramita são fruto das atividades da escola maçônica francesa de certeza, e para enumerar podemos observar o uso de elementos como mobília ou ainda instrumentos de trabalho que os maçons operativos aplicavam, mas uma questão que podemos destacar que é empregada de forma geral no ritual de iniciação são a corda reboque que já era empregada nos canteiros de obras e ganha um simbolismo e do metafórico do labirinto, pode ser que o maçom ao ser iniciado vendado esteja sim andando em um labirinto, seria aí a questão do uso deste elemento na entrada das igrejas, para fazer uma viajem de orientação para o iniciado.

O uso de pontos cardeais e a nomenclatura de alguns espaços da loja, os pontos norte, sul, leste e oeste, bem como a quantidade de luz dentro da igreja, tudo isto era estudado pelo maçom operativo e parece que de certa forma é aplicado pelas lojas simbólicas, sem falar na questão da divisão dos espaços, a colocação de colunas, tudo isto nos deixa uma clara noção que podemos interpretar ou que devemos retomar o entendimento da maçonaria operativa para que possamos evoluir na nossa atividade como maçom.

Por fim um dos pontos de maior destaque é que a arquitetura empregada vai refletir os valores de uma época e de uma sociedade, o seu simbolismo impregnado na materialidade das paredes, do piso e de todos os locais pensados para uso acabam marcando uma busca pela harmonia entre o humano e o celestial, entre o profano e o sagrado, ou seja, a evolução do saber alegórico se destaca na materialidade, aquele saber que ali fica visível para os iniciados é um saber do cosmos, feito pelo arquiteto superior e que o humano aprende a usar para dominar seus vícios e exaltar suas virtudes.

Autor: Adriano Viégas Medeiros

Fonte: Revista Ciência & Maçonaria

*Clique AQUI para ler a primeira parte do artigo.

Notas

[1] – Técnica de dividir científica e regularmente materiais de construção (pedras, madeiras, cantarias).

[2] – Arte de desenvolver a memória por meio de exercícios apropriados ou métodos específicos; mnemônica.

[3] – Do latim, decumanus era uma rua ou via, orientada Leste para Oeste nas povoações romanas.

[4] – Denota uma rua com orientação norte-sul.

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A Maçonaria Operativa e o seu trabalho – Parte I

O simbolismo nas catedrais góticas

Este trabalho apresenta a atuação dos maçons operativos, os artífices da cantaria e a colocação em prática de todo o estudo matemático e filosófico para o desenvolvimento do pedreiro livre que atuava nas guildas, também destaca o simbolismo praticado nas construções dos grandes templos, desde os fundamentos até o acabamento das obras e que ficou de herança para observação depois da construção das catedrais góticas que são um exemplo de trabalho dos construtores da chamada baixa Idade Média na França do século XII.

1 – O simbolismo: uma breve introdução

Os maçons operativos ao iniciarem suas atividades na construção das catedrais não fizeram somente um grande trabalho de engenharia e arquitetura, se trata na verdade de um simbolismo mais profundo onde as principais leis da natureza são empregadas, tais obras são ricas em elementos e os maçons operativos tiveram que estudar e dominar várias técnicas para chegar aos altos graus de requinte para construir estes espaços.

Desde a Grécia antiga estudiosos já se dedicavam ao reconhecimento de elementos fundamentais, tudo fala pela inspiração do universo segundo os grandes filósofos, e os ritos matemáticos, proporções, estruturas são princípios da natureza e a evolução humana tratava de seguir as chamadas leis naturais que eles iam aos poucos aprendendo, deste modo o ser humano foi adquirindo conhecimento, simbolismos e tradições desde os tempos mais antigos.

Deus geometriza constantemente destacava Plutarco e ainda para Platão Deus é o grande geômetra, geometriza sem cessar, por toda a parte existe Geometria segundo Lawlor (1994, p. 16), então devemos observar como as tradições antigas chegam pelas escolas de conhecimento empírico até as guildas dos pedreiros livres e deste ponto em diante eles ao mesmo tempo que elevam templos físicos para a religião estão estudando e evoluindo em seu templo interior.

A arquitetura Gótica também merece um destaque especial neste estudo, mais precisamente a sua história de formação, afinal de onde é advinda e como ganhou suas características fundamentais, qual a sua filosofia relacionada com as proporções matemáticas, se o grande pintor e arquiteto italiano Giorgio Vasari declarava que a palavra “gótico” é em referência aos godos, povo bárbaro germano, podemos observar que existe uma ligação com a construção árabe, relações de contato dos cruzados e troca de informações entre os pedreiros e outros grupos que iniciam suas atividades principalmente na França.

Também ao longo do texto será identificado a formação de um simbolismo na construção das catedrais francesas, associando estudos do cristianismo, obviamente a conotação teológica que deveria ser usada para fortalecer a fé e que durante o período românico não era tão vista, pelo menos em sua arquitetura, também a alquimia, alguns elementos de transmutação, o maçom operativo aplica técnicas de construção, arquitetura e ocupação do espaço em uma clara alusão ao antigo sistema de estudo dos alquimistas, obviamente que se tratando de uma relação dos antigos estudos feitos durante a alta Idade Média, e a astronomia também pode ser encontrada, os alinhamentos, formação de planos e linhas com as antigas orientações de estudo, tudo isto faz parte de uma nova observação de inquirição para os maçons operativos que estão elevando prédios e ao mesmo tempo seus conhecimentos para um novo patamar.

Ao final deste trabalho a ideia é elencar a formação de uma arquitetura sagrada, idealizada pelos maçons operativos, ligando o celestial e o territorial, dando origem ao simbolismo de uma geometria que pode filosoficamente nos elevar e evidenciar a ação humana, é quando o homem chega mais perto de Deus, quando ele tenta criar uma harmonia e assim erigir suas ações, estudando, observando, destacando em segredo as filosofias que ele acredita ter interpretado na natureza e tenta colocar em prática, assim segue seu caminho em busca das virtudes teologais na edificação da razão humana.

2 – Formação do gótico

Na história da Europa as catedrais são muito importantes, pois nelas podemos ver a transformação da identidade cultural, social, religiosa e a mentalidade do povo que foi se estruturando de acordo com as necessidades que foram surgindo, inicialmente as igrejas de estilo românicas não tinham o requinte arquitetônico, o motivo era simples, a sua construção era mais para fortificação e defesa dos religiosos e não para destacar a beleza e a arquitetura do espaço sagrado para a religião e ocupação territorial elevando o espaço para o uso diante de Deus.

A alta Idade Média ainda guardava nas construções religiosas uma clara alusão ao estilo românico e mesmo com a formação do feudalismo e o desenvolvimento da igreja cristã como maior doutrina na Europa, o estilo era de fortificação, não existia uma necessidade de ornamentar os templos, uma clara herança do período romano, a forma de vida era mais simples e ruralizada então era importante manter tudo em uma constante vigilância com paredes fortes e sob grande proteção, clausura e vida interna, recolhidos em oração ou trabalho para suas ordens monásticas.

Os templos religiosos apresentavam como característica de construção poucas aberturas, paredes sólidas, grossas, baixas, um templo muito horizontal com uma idealização introspectiva, levando os sacerdotes ao recolhimento, usando como base o arco pleno romano em sua entrada principal, sempre associados aos feudos e tentando se proteger dos saques contra igrejas onde se colocavam relíquias e obras de maior valor econômico.

Até o ano de 311 d.C. As igrejas eram salas de reuniões insignificantes, mas a igreja passou a ser o supremo do poder do reino, os lugares de culto não podiam adotar os modelos antigos. As igrejas não usaram o templo pagão, mas adotou o tipo amplo de salão de reuniões que nos tempos clássicos eram concebidos por Basílica “pórtico real” antes mercado e recinto para audiências públicas de tribunal (GOMBRICH, 1993, p. 94).

Os historiadores não trabalham com uma data de origem de formação do estilo gótico, mas de forma geral, com um período e com um local, acabaram determinando a baixa Idade Média e a França como a referência para a formação deste estilo, entre os séculos XII e XIV se desenvolve principalmente na região setentrional da França, sendo chamada de “opus francigenum”, ou “obra francesa” por muito tempo.

Segundo alguns autores, a origem da palavra gótico está associada aos godos ou aos povos bárbaros do Norte, não se sabe ao certo, sendo escolhida pelos italianos do Renascimento a fim de descrever essas construções de proporções descomunais que, em sua opinião, estavam um pouco fora dos critérios bem proporcionados da arquitetura (LYRA, 2008, p. 43).

Uma das questões que deve ser ressaltada é justamente a retomada das cidades e o avanço do comércio, com isto as corporações de ofício ou guildas se tornam importantes para a estruturação dos trabalhos nas cidades que voltam a se desenvolver, neste momento podemos observar o fortalecimento da ação dos maçons a guilda dos pedreiros livres com eles o desenvolvimento de uma grande formação de construções e o gótico está ligado ao processo de transformação da mentalidade.

A igreja foi a responsável por evidenciar este processo de crescimento da cidade, usa a territorialidade para designar o poder da fé e colocar Deus o Grande Arquiteto como o centro deste espaço que estava surgindo novamente, uma observação feita é que as ordens militares já tinham contato com povos do oriente e com isto muito da engenharia e da arquitetura árabe já era dominado por grupos europeus que tinham se formado principalmente na França, isto é um indício claro que pela ação dos cruzados e dos templários a arte gótica chega até os pedreiros de ofício e eles podem assim aplicar os estudos filosóficos e estruturais para seus trabalhos de elevação das catedrais.

Em meados do século XII, o prestígio dos grandes mosteiros era incontestável. Os religiosos e intelectuais mais influentes eram monges, como abade beneditino Surger e o organizador da Ordem Cisterciense, São Bernardo de Clairvaux. Os empreendimentos artísticos eram totalmente dominados e controlados pelos principais hierarcas monásticos, e era nos mosteiros que se encontravam as melhores oportunidades de trabalho (WILLIAMSON, 1998, Introdução).

O Abade Suger de Saint-Denis foi um grande diplomata, também foi o regente da segunda cruzada e é considerado o grande organizador da arquitetura gótica na França, já que graças ao seu trabalho na Basílica de Saint-Denis a arquitetura se espalhou pela Europa, segundo consta as três portas características das entradas das igrejas são uma inspiração do arco de Constantino em Roma e a ideia era permitir o movimento maior de pessoas nos pórticos de entrada e usar as paredes como espaço de demonstração das figuras de destaque do catolicismo como santos e religiosos em geral.

Assim, os ensinamentos da igreja acerca do objetivo final de nossa vida terrena foram consubstanciados nessas esculturas do pórtico de uma igreja. Essas imagens perduraram no espírito das pessoas ainda mais poderosamente do que as palavras do sermão do pregador (GOMBRICH, 1993, p. 134).

São Bernardo de Clairvaux o idealizador das regras dos Templários ajudou na elaboração de grandes conceitos religiosos, também conviveu com o Abade Suger no Oriente durante a segunda cruzada e aproveitaram para aprofundar seus estudos em matemática e outros temas, mas também em vários outros estudos artísticos para ser aplicados nos mosteiros do ocidente, uma evidência forte que a arte gótica da construção pode ter sido organizada desta mescla de saberes entre oriente e ocidente, mas seja como for, devemos observar que neste período a formação do gótico deu um salto e principalmente na França ela
ganha um destaque formidável, para depois se espalhar pela Itália, Alemanha e outros países onde inclusive templários e as guildas dos pedreiros foram progredindo em seu ofício.

A nova concepção e estudo de construção usa a verticalização, vitrais, espaços amplos, tudo isto pedia uma grande quantidade de trabalhadores especializados e novas técnicas de produção, são iniciados então novos processos que vão ser os ícones ou as grandes referências do gótico, as construções são verticais, altas e com duas torres ornamentadas e uma agulha central que delimita o ponto zero de início da construção da catedral, indicando assim a busca pelo celestial, nestas catedrais fazem o uso de grandes vitrais e rosáceas com muita luz interna, arco ogival e arcobotante, tudo composto de uma nave central com espaço lateral e abóbadas, contraforte e gárgulas nas fachadas.

Nas catedrais góticas não eram usados simples arcos, mas sim a criação de um novo tipo de arco, que ficou conhecido como o arco ogival. Esse novo estilo de arco consiste em ser a união de dois segmentos de arco, pois assim poderia fazer um arco mais profundo no vão existente entre dois pilares (GOZZOLI, 1986, p. 50).

Junto de toda estrutura de engenharia também empregaram um estilo de vitrais e rosáceas que marcaram profundamente o recurso gótico, mas um aspecto que chama muita atenção é o elemento chamado “tracery” que pode ser traduzido como um rendilhado, que na verdade é um dispositivo arquitetônico com características geométricas muito organizada e completa com vitrais, e o Abade Surger foi o responsável por iniciar o uso deste meio, tal recurso é muito parecido com os ornamentos arabescos encontrados nas mesquitas do Oriente Médio.

Continua…

Autor: Adriano Viégas Medeiros

Fonte: Revista Ciência & Maçonaria

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Ensaio- Origem dos cargos em Loja

Muito dessa história não possui registro, pelo menos até a presente data.

Em linhas gerais, a maioria dos cargos em Loja foram criados conforme a vertente maçônica e de acordo com a necessidade litúrgica do rito (sua cultura, costumes, estrutura doutrinária, etc.).

Para o desenvolvimento das considerações que se seguem será utilizado como parâmetro a Maçonaria Primitiva (de Ofício) do século XVII na Escócia e o seu alcance sobre a Maçonaria Inglesa no século XVIII, seguida da Maçonaria Francesa.

No princípio a Maçonaria de Ofício em território escocês possuía somente duas classes de trabalhadores, a dos Aprendizes Admitidos (registrados por aproximadamente sete anos) e a dos Companheiros do Ofício. Dentre esses últimos eram escolhidos os Mestres da Loja e o Mestre da Corporação – uma corporação poderia possuir mais do que uma Loja.

No tocante ao título de Mestre, nessa época ele ainda não era considerado um grau especulativo, tal como é conhecido atualmente. No período do ofício (Maçonaria Operativa), o Mestre era apenas o cargo de dirigente, administrador ou mesmo o proprietário da guilda.

É na Escócia desse período que aparecem os Wardens, personagens identificados como guardiões, zeladores ou diretores, podendo ser algumas vezes até o dirigente maior de uma corporação de construtores.

Somente por volta de 1730 é que o Warden ficaria genericamente conhecido como Vigilante, no caso, os dois Vigilantes inseridos como auxiliares do Venerável Mestre. Vale mencionar que Vigilante, ou Warden, é um cargo e não um grau iniciático.

Ainda no que se refere à Maçonaria primitiva, havia também o Deacon (Diácono), mas não aquele relacionado aos antigos oficiais de chão a exemplo dos mencionados por Harry Carr em seu Masons At Work, porém o Diácono que era às vezes até mesmo o próprio dirigente da guilda – na Escócia operativa o termo Diácono possuía o sentido de “enviado”.

Cabe aqui outra observação. O Diácono relativo à Maçonaria primitiva escocesa também não possui nenhuma relação com os Diáconos irlandeses da Grande Loja dos Antigos que, mais tarde, no século XVIII, seriam extensivamente adotados como guias na ritualística dos ritos e rituais da Moderna Maçonaria.

Assim, para o nosso comentário é possível se dizer que tanto o Warden como o Deacon eram cargos já existentes na Maçonaria primitiva na Escócia.

Também não há como negar que esse primitivo sistema de cargos do século XVII iria mais tarde influenciar a Maçonaria Inglesa, nomeadamente nas guildas londrinas como a da Companhia dos Maçons de Londres.

Cabe registrar que, já nessa época primitiva, também se faziam presentes nas Lojas um secretário-tesoureiro, ou mesmo um secretário e um tesoureiro que atuavam como importantes funcionários na vida administrativa da Loja. Os ocupantes desses cargos eram homens que não exerciam o ofício de pedreiro, isto é, não eram profissionais da cantaria e nem assentadores e ajustadores.

No século XVIII, com o aparecimento da Primeira Grande Loja londrina no ano de 1717, era inaugurado o sistema obediencial, marco da Moderna Maçonaria. Mais precisamente na sua primeira Constituição, datada de 1723, e conhecida como a Constituição de Anderson, dela o seu Título IV, aparecem nominados, Mestres, Vigilantes, Companheiros e Aprendizes. Contudo, vale repetir que o Mestre ali mencionado ainda não era o grau especulativo de Mestre Maçom, mas o do cargo de Mestre da Loja, ou Worschipful Master (Venerável Mestre). Registre-se que o grau de Mestre Maçom somente seria citado oficialmente na segunda Constituição que fora publicada no ano 1738.

É nesse período o aparecimento de dois Vigilantes (Wardens) distribuídos na Loja, agora sendo o 1º Vigilante, ou o Senior Warden e o 2º Vigilante, ou Junior Warden.

Com isso, de certo modo, era constituída uma ordem hierárquica entre o grau de Aprendiz e o de Companheiro, sendo que esse último ainda era qualificação indispensável para se assumir o cargo de Vigilante e posteriormente o de Mestre da Loja. Aprendizes e Companheiros como graus, Vigilantes e Mestre da Loja como cargos.

Vale mencionar que o termo Vigilante como sinônimo de Warden acabaria consagrado na Moderna Maçonaria.

Ainda em relação aos cargos, há que se separar aqueles relacionados às Lojas e aqueles relativos à Grande Loja. Essa última trazia no artigo 17 do seu Regulamento Geral os cargos de um Grão-Mestre, um Grão-Mestre Adjunto, dois Grandes Vigilantes, um Tesoureiro e um Secretário.

Assim, é preciso separar os cargos de uma Loja e os cargos inerentes às autoridades que administram a Grande Loja.

No que diz respeito aos estudos e pesquisas sobre o tema, cabe lembrar que nos primeiros anos de existência da primeira Grande Loja londrina, de 1717 a 1723, não existem registros de documentação. Suas atas somente passam a ser registradas de 1723 em diante, ano da promulgação da primeira Constituição de Anderson.

Somente em 1738, ano da publicação da segunda Constituição é que seriam reconstruídas por James Anderson as atas dos primeiros anos de existência da Grande Loja. Compete lembrar que essa é uma reconstrução de atas, portanto não são registros originais, podendo sobre eles existir a possibilidade de contradição. Conforme menciona Anderson nos seus registros reconstruídos, havia na Grande Loja em 1717 um Grão-Mestre, cujo cargo era ocupado pelo Irmão Anthony Sayer, esse investido pelos mais antigos Mestres de Loja então presentes. É mencionada também a existência de dois Grandes Vigilantes.

Com base nesses registros é bastante provável que a utilização de um Venerável e de dois Vigilantes conduzindo uma Loja seja costume haurido das quatro Lojas fundadoras da Primeira Grande Loja. Desta maneira, a constituição administrativa da Loja formada por um Venerável e dois Vigilantes acabou se conservando em toda a Moderna Maçonaria.

Mas, pergunta-se: e o Mestre Maçom como grau iniciático? Quando ele apareceu?

A bem da verdade, a semente desse grau germinou em Londres no ano de 1725 dentro de um clube profano denominado Philo Musicae et Architecturae Societas Apollini.

Clube composto apenas por maçons da Grande Loja, artistas, matemáticos, cientistas, todos membros da Royal Society. Foi nele que o Duque de Richmond, Venerável Mestre da Loja da Taverna Queen’s Head, na intenção de criar um título diferenciado para o dirigente da Societas Apollini, esta seria composta só por maçons, acabou plantando a semente do que em breve iria se tornar um grau exclusivamente maçônico – o de Mestre Maçom.

Os primeiros maçons a assumirem o cargo de dirigente da Societas Apollini foram Charles Cotton e Papilon Bull. Dado a isso é que ambos são considerados como os dois primeiros Mestres Maçons especulativos da história.

Com o sucesso da criação de Richmonda sua ideia logo acabaria na Primeira Grande Loja – destaque-se que o Duque de Richmond era possuidor de grande prestígio, sobretudo por já por ter sido Grão-Mestre. Assim, logo a Grande Loja aperfeiçoou e adotou o novo sistema como o 3º Grau do Franco-Maçônico básico universal – Grau de Mestre Maçom.

É bem verdade que não há registros se os dois primeiros maçons foram feitos Mestres na Loja ou no Clube, mas o que se sabe é que pelo alto conceito que gozava o Duque de Richmond, na cerimônia estiveram presentes os dois Grandes Vigilantes da Grande Loja. Se houve ou não irregularidade não se sabe, mas o fato é que essa performance logo seria adotada pela Primeira Grande Loja.

Conjugado ao então novo grau, o de Mestre Maçom, aparece a lenda hirâmica, provavelmente adaptada de uma antiga lenda noaquita (relativa a Noé) que aparece no Manuscrito Graham datado de 1726, comum ao antigo e genuíno grau de Companheiro que seria desdobrado para dar origem ao terceiro grau. A partir daí os C∴ PP∴ PP∴ do Companheirismo passam a pertencer ao grau de Mestre Maçom, agora denominados como os C∴ PP∴ PP∴ do Mestrado.

Consolidado o grau de Mestre Maçom, consagra-se então o currículo iniciático de Aprendiz, Companheiro e Mestre nas Lojas pertencentes à Primeira Grande Loja. Os Vigilantes são agora escolhidos dentre os Mestres Maçons e aquele que desejar se tornar um Venerável Mestre (Mestre da Loja) é preciso antes ter sido um Vigilante.

Vale lembrar que na Moderna Maçonaria o termo “Mestre” designa o grau iniciático que encerra a plenitude maçônica, assim como assinala também o maior cargo administrativo da Loja – o Mestre da Loja ou o Venerável Mestre (Worshipful Master).

Em relação aos Diáconos, oriundos dos “antigos oficiais de chão” da Maçonaria de Ofício, na Moderna Maçonaria inglesa não existe, a respeito deles, nenhuma citação antes de 1740, época em que os irlandeses começam a se manifestar e influenciar a liturgia maçônica da época.

Na famosa revelação (exposure) de autoria de Samuel Prichard, datada de 1730, intitulada Masonry Dissected, por exemplo, é possível se conferir que os Diáconos não tinham ainda ofício de receber e conduzir candidatos como aconteceria mais tarde no Craft (Maçonaria Inglesa). Como nos tempos primitivos, o ofício de receber e instruir candidatos era de obrigação do 2º Vigilante.

Embora com funções diferenciadas dos da vertente moderna inglesa, no século XVIII o cargo de Diácono logo não tardaria a aparecer também na vertente francesa de Maçonaria. Cite-se como exemplo nesse caso o REAA, onde nele os dois Diáconos (1º e 2º) atuam apenas como os antigos oficiais de chão para relembrar a velha função dos mensageiros que operavam nos primitivos canteiros de ofício da Idade Média.

Isso explica no REAA o porquê da liturgia da transmissão da Palavra Sagrada entre as Luzes da Loja e os Diáconos durante a abertura e encerramento dos trabalhos. Note que, ao contrário do Craft, no escocesismo os Diáconos não atuam como guias e receptores.

Diferente do Warden, ancestral cargo das lojas primitivas escocesas que facilmente seria implantado na Inglaterra como Vigilante, o cargo de Diácono, provavelmente por ser estranho às organizações de ofício inglesas, acabou levando mais tempo para ser recebido e fixado no Craft. Na verdade, deve-se aos irlandeses da Grande Loja dos Antigos (1751) a propagação e a fixação do cargo de Diácono na Moderna Maçonaria inglesa.

Em relação ao cargo do Tyler (Telhador ou Cobridor Externo), foi James Anderson na Constituição de 1723 quem mencionou um cargo cujo ofício era o de proteger e guardar a porta da Grande Loja.

Ainda não há como se afirmar da existência do Tyler, ou Cobridor Externo nas Lojas, embora seja provável ter existido alguém encarregado pela segurança do recinto para preservar o sigilo dos trabalhos contra os cowans.

Ainda relacionado à proteção da porta, porém agora pelo seu interior, existe o cargo de Cobridor Interno (Inner Guard). A seu respeito, acredita-se que, tal como outros cargos, também o de Cobridor Interno tenha sido adotado por primeiro pela Primeira Grande Loja para só depois se fixar nas Lojas da sua jurisdição.

Em relação ao cargo de Tyler e a Maçonaria Francesa, somente a partir dos meados do século XVIII é que o ofício de “Tuileur”, que em tradução livre significa Cobridor, seria adotado.

Dentre outros, não há como negar o empenho da primeira Grande Loja londrina em estruturar os cargos das suas Lojas. Conforme mencionam alguns autores, desde 1727 ela adotou para o Venerável Mestre e os Vigilantes das suas Lojas joias distintivas para os cargos, os quais iam pendentes de fitas brancas. Poucos anos depois, em março de 1731, os aventais decorados e debruados ficavam reservados ao Venerável Mestre e aos Vigilantes. Tempos a seguir, o branco dos colares e da seda que ia debruada nos aventais dos Grandes Oficiais passaria a ser de matiz azul.

Sem embargo do que até aqui fora mencionado, constata-se que a estrutura da Maçonaria Inglesa, nos primórdios da sua primeira Grande Loja, se derivou das estruturas da Maçonaria Escocesa do século XVII.

É inegável que durante transição de toda essa estrutura tenha havido uma série de mudanças, das quais pelo menos duas merecem destaque, mormente por atuarem de modo abrangente no sistema especulativo da Moderna Maçonaria.

Nesse sentido, cabe então destacar:

  • A presidência da Loja passou a não mais ser creditada apenas a um “Warden” (guardião, vigia, diretor, administrador [manager], principal), mas a um “Master of Lodge” (Mestre da Loja);
  • O Mestre da Loja passou a ser auxiliado por dois Vigilantes – “três governam a Loja”.

Ressalte-se que essa nova estrutura, composta por um Venerável Mestre e dois Vigilantes, vai se disseminar a tal ponto de ser a única conhecida a partir de 1740.

Um novo acontecimento, contudo, acabaria desenhando novos rumos no andamento dessa história na Inglaterra. Em 1751, um outro sistema estrutural, com costumes e tradições próprias e importado por maçons irlandeses iria aparecer. É quando surge então uma nova Grande Loja em oposição à primeira que fora fundada em 1717.

Essa Grande Loja, a de 1751, trazia na sua formação maçons que se autodenominavam “Antigos” porque alegavam possuir uma tradição mais velha do que os da Grande Loja de 1717. Dado a isso eles atribuíam pejorativamente aos membros da primeira Grande Loja o adjetivo de “Modernos”.

A bem da verdade, nessa disputa por antiguidade entre as duas Grandes Lojas rivais existe um paradoxo, pois atribui-se o título de antiga àquela que nasceu depois, e de moderna àquela que nasceu antes.

Há uma explicação para essa contradição. Em linhas gerais esta disputa por antiguidade se dá pela defesa do sistema trazido pela Grande Loja de 1751, e não propriamente pela data de fundação. Nesse contexto então alguns fatores acabariam arrefecendo as escaramuças entre os Modernos e os Antigos ingleses.

Numa abordagem superficial sobre o fato poder-se-ia então citar dois fatores principais nessa altercação:

O primeiro é o que se deu pelas alterações produzidas pelos “Modernos” na forma de trabalho. Dentre outros, os “Modernos” simplificaram a liturgia maçônica, inverteram a tradicional posição das Colunas B e J para J e B, omitiram orações, promoveram a descristianização dos catecismos, etc.

O segundo pode-se dizer que foi pela aristocratização, até certo ponto imposta à Moderna Maçonaria inglesa, principalmente pela sua estreita relação com a Royal Society e, por extensão, com a coroa britânica.

Também em relação ao primeiro fator, muitas adulterações se devem às obras espúrias que, mediante boa recompensa financeira, revelavam nos jornais londrinos da época as formas de trabalho e outras particularidades da ritualística maçônica. Devido a isso os Modernos acabaram promovendo substanciais mudanças na liturgia com o intuito de confundir os bisbilhoteiros que constantemente espiavam para revelar “segredos” nos semanários londrinos – destaque-se, por exemplo, a exposure de 1730 escrita por Samuel Prichard e publicada na Inglaterra sob o título de Masonry Dissected. Essa obra trazia revelações atinentes aos trabalhos maçônicos.

Ainda referente ao primeiro fator, nota-se que a primeira Constituição, a de 1723, trazia um teísmo abrandado, isto é, com feições deístas ajustadas às conveniências daquela época – isso apesar de James Anderson ter sido um pastor protestante.

Com isso muitas orações que ocorriam durante os trabalhos maçônicos acabaram sendo omitidas, o que resultou numa espécie de descristianização dos catecismos maçônicos, inclusive com a supressão de muitas festas patronais.

Pertinente ainda ao segundo fator, notadamente a primeira Grande Loja já se preparava para num breve futuro atuar ligada à coroa inglesa. A sua estreita relação com os membros da Royal Society dá uma ideia essa intenção.

Paga a pena mencionar que essa logística de conjuntura estrutural não agradava a totalidade dos maçons, sobretudo os irlandeses que, de berço mais humilde, não se sentiam à vontade com a aristocratização da Grande Loja.

É certo que esses dois fatores contribuíram substancialmente para o aparecimento em 1751 de outra Grande Loja então fundada pelo irlandês Lawrence Dermott. Os membros dessa Grande Loja se autodenominavam de “Antigos” por alegarem ser os guardiões dos “velhos costumes”.

Com severas críticas àqueles que alteraram a forma tradicional de trabalho, os autodenominados “Antigos”, de modo pejorativo, então taxavam os integrantes da primeira Grande Loja de “Modernos”.

O aparecimento dessa Grande Loja rival na Inglaterra logo daria início a uma longa rivalidade entre os “Modernos” e os “Antigos”, rivalidade essa que duraria até novembro de 1813 quando as duas Grandes Lojas adversárias, através do Ato de União, iriam se unir e criar a Grande Loja Unida da Inglaterra.

Registre-se que a aproximação, reconciliação e união das duas Grandes Lojas inglesas é uma história a parte que merece ser cuidadosamente perscrutada.

Estabelecida a Grande Loja dos “Antigos”, em 1772, procurando demonstrar a sua rivalidade para com a primeira Grande Loja, ela elaborou uma lista de pontos que estavam em desacordo com os “Modernos”, dos quais alguns, como se verá a seguir, mostram-se relevantes na evolução dos cargos em Loja desde os tempos de rivalidade até o Ato de União de novembro de 1813.

Venerável Mestre

Em relação a esse cargo, os irlandeses da Grande Loja dos Antigos desaprovavam com veemência o fato de que os “Modernos” ignoravam a prática de instalação do Venerável na cadeira da Loja, principalmente porque os Antigos tinham nessa cerimônia um meio de acesso ao Arco Real, uma espécie de extensão do mestrado considerada como tradição para os irlandeses. Sobre isso, alguns autores até mesmo afirmam que os “Antigos” o consideravam como um grau relacionado à cúpula da Maçonaria.

Considerações à parte, e segundo respeitáveis tratadistas, o Arco Real foi inserido nas práticas dos “Antigos” por Lawrence Dermott com o fito de chamar atenção e cooptar obreiros para a sua Grande Loja que rivalizava com a dos Modernos.

Sob esse artifício, Dermott adaptou uma lenda que, em linhas gerais, trazia na sua narrativa o conto sobre uma abóbada que fora encontrada intacta sob as ruínas do Templo de Jerusalém, etc., etc. Isso sem dúvida causou uma ótima impressão nos maçons da época que acorreram para ingressar e engrossar as fileiras da Grande Loja dos Antigos.

Em um aparte sobre esse fato, note-se que a curiosidade e procura de novidades não é apenas um atributo dos latinos.

Sobre a instalação do Venerável Mestre na cadeira da Loja, até 1760 não é encontrado nenhum vestígio dessa cerimônia secreta em solo inglês, contudo não há dúvida que ela, estruturada como extensão de grau, já era admitida entre os autodenominados “Antigos”. Assim, pelo interesse que ela despertava na comunidade maçônica, ela não tardaria a se impor também entre os “Modernos”. Infelizmente ainda existem maçons na atualidade que “acham” que o Mestre Instalado é um grau maçônico – confundem, grau com cargo e título distintivo.

Diáconos 

Outro ponto conflitante entre as duas Grandes Lojas era o de que os “Modernos” ignoravam a existência dos Diáconos.

Ressalte-se que os cargos de 1º e 2º Diáconos não são os do Diácono que aparecia em certas ocasiões nas corporações de pedreiros escocesas do século XVII. Como aqui já abordado, em algumas corporações de construtores da Idade Média o Diácono era o líder do canteiro e não um mensageiro ou mesmo um guia.

A bem da verdade, na Inglaterra os 1º e 2º Diáconos não são mencionados na primeira constituição dos “Modernos” (1723). Como guias e mensageiros eles devem o seu aparecimento na Inglaterra à Maçonaria Irlandesa que, desde 1733, já trazia esses cargos nas suas Lojas. Fala-se na presença dos Diáconos numa procissão maçônica trazendo às mãos uma vara, ou bastão. Em 1753, entre os “Antigos”, eles aparecem como oficiais inferiores da Loja, hierarquicamente logo abaixo dos Vigilantes.

Embora no princípio desconhecidos dos “Modernos”, pouco a pouco, os Diáconos irão se estabelecer nas suas Lojas, de tal modo que mesmo antes da união das duas Grandes Lojas rivais eles já são encontrados nas Lojas por volta de 1810, trazendo cada qual um bastão negro com uma joia prateada no topo. Certamente As Três Batidas Distintas na Porta da Antiga Maçonaria, revelação atribuída aos “Antigos” que apareceu por volta de 1760, também colaborou para a fixação dos Diáconos entre as Lojas dos “Modernos”.

Cobridor Externo

Dentre os primeiros cargos que constituíram as Lojas maçônicas especulativas do século XVIII, encontra-se o cargo do Tyler, ou o Telhador, que ficaria também conhecido por Guarda Externo.

Na Moderna Maçonaria, nascida em 24 junho de 1717 com a fundação da Premier Grand Lodge, o cargo de Telhador (Guarda Externo) nela aparece inicialmente como uma dignidade que posteriormente adaptou-se para ser um guarda nas Lojas, não obstante ele ainda possuísse outras obrigações de ofício, como as de ser o responsável pelo envio pessoal de convocações aos Irmãos e ainda traçar o Quadro da Loja quando da preparação do recinto para os trabalhos maçônicos.

Paulatinamente o cargo de Tyler (Telhador ou Cobridor Externo) foi se fixando nas Lojas inglesas. Em 1813, após a união entre duas Grandes Lojas rivais que resultou no aparecimento da Grande Loja Unida da Inglaterra, aparece, ao lado do Tyler, mais um Cobridor, porém este agora pelo lado interior do recinto e que ficou conhecido como Guarda Interno ou o Inner Guard (guarda do interior).

Desse modo, após a União de 1813 é inegável que boa parcela dos principais cargos da Loja foi emprestada dos “Antigos” e logo adaptada nos trabalhos do Craft. Essa principal estrutura então se fundamenta sobre os cargos de Venerável Mestre ou Mestre da Loja, Vigilantes ou Wardens, Tesoureiro, Secretário, Diáconos (ancestrais mensageiros oficiais de chão) e Cobridores.

Não menos importantes, outros cargos também aparecem nas cerimônias que são demonstradas após 1813, especialmente a partir de 1823 pela Emulation Lodge of Improvement. Incluem-se nos trabalhos do Craft os cargos de Diretor de Cerimônias, Capelão, Esmoler, Diretor de Caridades, Organista e alguns assistentes de cargos quando necessários.

Moderna Maçonaria Francesa

No que diz respeito aos cargos em Loja na vertente francesa da Maçonaria, compete de antemão esclarecer que a sua Maçonaria Especulativa, ou dos Aceitos, floresceu em meados do século XVIII.

Sua estrutura de cargos foi em grande parte baseada na Maçonaria inglesa, sobretudo os cargos de Venerável Mestre, Vigilantes, Cobridores, Tesoureiro, Secretário e Diáconos, não obstante possa existir de acordo com o rito substanciais diferenças na execução dos seus trabalhos ritualísticos. Nesse sentido, poder-se-ia citar, por exemplo, o REAA (rito de origem francesa) onde os Diáconos, diferente do costume inglês, atuam exclusivamente como mensageiros e não portam bastão ou varas (canas).

Visando facilitar a compreensão desse tema, vale a pena expor um breve relato sobre a história da Maçonaria Francesa em meados do século XVIII.

Nessa época havia em solo francês dois ramos de maçonaria, a saber: um “stuartista”, alusivo ao escocesismo (movimento político que nascera no norte da França para a retomada do trono inglês), livre e que não se sujeitava a nenhuma obediência, e o outro, dependente da Primeira Grande Loja inglesa conhecida como os “Modernos” de 1717.

Ressalte-se que à época a França desconhecia por completo a prática dos autodenominados “Antigos” ingleses de 1751. Desse modo, se consolidava em solo francês a divisão entre as Lojas derivadas do “stuartismo” (com maior número) e as submissas aos ingleses da Premier Grand Lodge, essa com número substancialmente inferior.

Com o avanço das Lojas “stuartistas” que aumentavam progressivamente em número – provavelmente frenesi causado pelos altos graus – pleiteou-se em 1735 da necessidade de se eleger um Grão-Mestre para toda a Maçonaria Francesa.

Assim, em 24 de junho de 1738, dia de São João Batista, numa assembleia geral é conferido ao Duque D’Antain o título de “Grão-Mestre Geral e Perpétuo dos Maçons do Reino da França”.

Com isso era então plantado o germe de uma Grande Loja em solo francês que seria denominada Grande Loja da França. Destaque-se que essa Grande Loja somente viria aparecer oficialmente vinte e sete anos depois, em 1765.

Comentários a parte, esse acontecimento libertava definitivamente a Maçonaria Francesa dos grilhões da Maçonaria Inglesa, o que obviamente descontentou sobremaneira o egocentrismo inglês que, já naquela época, se autointitulava o “Vaticano da Maçonaria” – vide o registro desse descontentamento inglês em anotação da segunda Constituição de Anderson, a de 1738.

Com a morte do Duque D’Antain em 1743, assume o Grão-Mestrado na França o Conde de Clermont – Louis de Bourbon Condé.

A gestão do sucessor D’Antain caracterizou-se pelo desinteresse pela Ordem, razão pela qual Clermont acabou nomeando prepostos para o seu lugar. Com cada preposto exercendo a totalidade do seu poder, sobretudo pelas oposições que entre si provocavam, o resultado foi o do fraccionamento da Grande Loja.

Desafortunadamente, essa atitude trouxe graves consequências para a Maçonaria Francesa, a tal ponto de ter vários dos seus maçons expulsos e ainda ter as suas reuniões proibidas pela autoridade real até 1771.

Com a morte do Conde de Clermont em 1771, e com o aval do Duque de Luxemburgo, assume o Grão-Mestrado francês o Duque de Chartres, que era primo do Rei da França.

Chartres, tal como Clermont, também não se interessava muito pelas coisas da Ordem, contudo, ao contrário de nomear prepostos, deixou a administração da Grande Loja para Duque de Luxemburgo. Na verdade, a intenção era a de reintegrar muitos dos maçons expulsos pela crise anteriormente deflagrada, bem como aproveitar o prestígio do Duque de Chartres, por ser primo do rei, para reerguer a então combalida Maçonaria Francesa.

Dessa forma, em agosto de 1771, inicia-se uma reforma administrativa na Maçonaria Francesa. Para tal é criada uma comissão composta por maçons reintegrados às fileiras da Ordem e por membros do Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente (escocesismo). O objetivo dessa comissão era promover uma extensa reforma administrativa elaborando estatutos e reorganizando os altos graus que surgiam de maneira descontrolada em solo francês. Desse modo, em 24 de dezembro daquele ano, em assembleia administrativa era declarada extinta a Grande Loja da França.

No ano seguinte, em 1772, essa mesma comissão criava uma Obediência que seria nominada por Grande Loja Nacional da França. Contudo, em 22 de outubro daquele mesmo ano, a Grande Loja se reúne em assembleia geral e adota o nome de Grande Oriente da França.

Objeto dessa reforma, o Grande Oriente da França traz consigo uma grande inovação administrativa introduzindo na França a chamada “democracia maçônica”, baseada num Poder Central assessorado por um grupo de deputados de todas as suas Lojas. A partir daí essa tem sido uma característica de todos os Grandes Orientes espalhados pelos países.

E assim segue a história da Maçonaria Francesa onde o Grande Oriente da França, no trajeto da sua existência, passará ainda por muitos acontecimentos relevantes, a exemplo da Revolução Francesa no ano de 1789 onde atuaram maçons nos dois lados da contenda. Também não há como esquecer o ano de 1877 quando o Grande Oriente se coloca em contraposição ao teísmo em respeito à liberdade de consciência dos homens.

Assim, conclui-se esse breve relato histórico pertinente à Maçonaria Francesa no século XVIII e início do XIX.

Ritos Franceses

É nesse contexto histórico da Maçonaria Francesa que, no século XVIII e início do XIX, aparecem e se consolidam os seus principais ritos.

Dos seus primórdios pode-se citar: o Rito Francês, ou Moderno – criado em 1761, constituído em dezembro de 1772 e proclamado pelo Grande Oriente da França em 09 de março de 1773; o Rito Adonhiramita – surgido com a publicação na França, em 1744 da primeira edição, e logo a seguir a segunda edição em 1747 do Catecismo dos Franco-Maçons, ou O Segredo dos Franco-Maçons; o REAA, cujo primeiro ritual simbólico somente apareceria em 1804 e posteriormente publicado em 1821 no Guia dos Maçons Escoceses.

Cada rito que se consolidava na França trazia, além das características maçônicas universais, também as suas próprias particularidades litúrgicas, ritualísticas e de distribuição de cargos. Em síntese, cada qual trazendo o seu próprio ritual e o seu particular modus operandi de trabalho.

Embora a existência dessas diferenças, todos os ritos sempre trabalham em prol de um mesmo objetivo – o do aprimoramento humano.

Cabe salientar que não só entre as duas principais vertentes maçônicas, mas também entre ritos da mesma origem, alguns cargos podem existir, enquanto em outros não.

No que diz respeito aos cargos universais, isto é, os comuns em qualquer vertente, trabalho ou rito, encontramos o de Venerável Mestre (ou Mestre da Loja), Vigilantes (ou Wardens), Diáconos (em alguns casos), Cobridores, Secretário e Tesoureiro.

Além desses cargos, tidos como universais, os ritos de origem francesa também trazem os de Orador (fiscal da lei), Mestre de Cerimônias (exerce atividade diferente da do Diretor de Cerimônias inglês), Expertos, Chanceler, Hospitaleiro e, dependendo do rito, ainda outros como o de Mestre de Harmonia, Porta-Espada, Bibliotecário, Mestre de Banquetes, Arquiteto, etc. Reitera-se que na Maçonaria Francesa os cargos de Loja só se constituíram nos séculos XVIII e XIX com a profusão dos ritos e o aperfeiçoamento dos seus rituais.

Ainda uma das características dos ritos de origem francesa é a de classificar os seus cargos principais como Luzes da Loja (em número de três), Dignidades da Loja (em número de cinco) e os Oficiais – esses últimos em quantidade conforme o rito.

Nessa classificação, o Venerável Mestre e os dois Vigilantes são as três Luzes da Loja. Estas então somadas ao Orador e ao Secretário perfazem as cinco Dignidades. Além das Luzes e Dignidades são necessários pelo menos mais dois Mestres Maçons ocupando cargos para abrir a Loja (três governam a Loja, cinco a compõem e sete a completam). A Moderna Maçonaria exige o mínimo de sete Mestres Maçons para se abrir uma Loja, destacando que dentre eles o Cobridor Interno sempre se faça presente.

Já a vertente inglesa trata o Mestre da Loja (Venerável) e os Wardens (Vigilantes) como Principais Oficiais (3). Ainda o Cobridor Interno e os Diáconos como Oficiais Ajudantes (3), mais o Tyler (Cobridor Externo). Outros cargos se distribuem conforme o working (Secretário, Tesoureiro, Capelão, Esmoler, Mestre de Caridade, Diretor de Cerimônias, Organista). A estrutura de cargos de Loja da Moderna Maçonaria Inglesa se consolidaria após o Ato de União de 1813.

É também um dos apanágios da vertente inglesa possuir uma cerimônia de Instalação para conduzir o Mestre da Loja ao trono. Quando o Mestre da Loja deixa o cargo por ter cumprido o mandato ele é o Imediate Past Master, depois disso é o Past Master.

Indevidamente esse costume – original da Maçonaria Inglesa – acabou parando nos ritos da vertente francesa de algumas Obediências espalhadas pelo mundo. Originalmente, na França não existe cerimônia de Instalação e nem a figura do Mestre Instalado. O Venerável ao deixar o cargo é o ex-Venerável mais recente e, posteriormente, o ex-Venerável.

É bem verdade que nos meados do século XX uma Obediência francesa (lá existem três), provavelmente para agradar e receber o reconhecimento inglês, adotou inapropriadamente a Instalação até em ritos que não a possuem. Como consequência, esse enxerto acabou se espalhado por outras Obediências ao redor do Terra. É o caso do Brasil, por exemplo, onde o REAA, que é um rito de origem francesa, recebeu uma indevida cerimônia de Instalação. Mesmo enxertada essa prática acabou se tornando consuetudinária, sendo comum no Brasil se tratar os ex-Veneráveis como Mestres Instalados.

Por fim, eram esses os comentários a respeito do ancestral aparecimento dos cargos em loja na Moderna Maçonaria. Procurou-se tomar por base a Maçonaria primitiva da Escócia do século XVII, bem como na sequência a Moderna Maçonaria inglesa e francesa.

Em que pese os primeiros registros ritualísticos para dois graus se encontrarem datados de 1696 no Manuscrito dos Registros da Casa de Edimburgo (Edimburg Register Hause), na Escócia, não há dúvida que os ritos maçônicos se construíram proficuamente nos séculos XVIII e XIX para chegarem até os nossos dias com as suas riquíssimas formas de trabalho exaradas pelos rituais autênticos.

Autor: Pedro Juk

Fonte: Blog do Pedro Juk

Nota do autor

Para estudos, sugiro o roteiro bibliográfico seguinte:

DACHEZ, Roger e BAUDIGNON, Thierry. Cargos em Loja da Maçonaria e Dignidades Maçônicas na Grã-Bretanha do Século XVII até os nossos dias. Tradução – José Filardo. Publicado no Blog o Ponto e o Círculo. 2021. (Clique AQUI para ler).

CARR, Harry. Seiscentos Anos de Rituais. Conferência. Tradução Paulo Daniel Monteiro. (Clique AQUI para ler).

CARR, Harry. O Ofício do Maçom, Editora Madras, São Paulo.

CASTELLANI, José. A Maçonaria Moderna. A Gazeta Maçônica. SP. 1987

JONES, Bernard E. Freemason’ Guide and Compendium. George G. Harrap & Ltd. London. 1950.

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Quando o GOB era Socialista e a guinada maçônica brasileira ao Conservadorismo

1 – A promotora do Ensino Laico…

Muitos dos maçons brasileiros da atualidade, tão tolerantes, para não dizer concordantes, com discursos e argumentos considerados reacionários, quando não pró-ditadura, talvez não imaginem que o GOB – Grande Oriente do Brasil por anos defendeu oficialmente a bandeira socialista.

Isso ocorreu em decorrência das ações sociais maçônicas promovidas durante a última década do século XIX e as duas primeiras do século XX, quando, após a Proclamação da República, a Maçonaria resolveu colaborar para o desenvolvimento de um estado laico, focando principalmente no ensino laico, que foi levado tão a sério a ponto do Grande Oriente do Brasil, em 1915, decretar que:

O ensino primário da língua nacional é obrigatório para todos os filhos de maçons entre sete e doze anos. (…) Em todos os orientes onde não houver escolas gratuitas mantidas pelo governo no país, ou por associação leiga de qualquer natureza, as Lojas e os maçons aí residentes são obrigados a suprir essa falta e a essa missão. (…) As escolas assim criadas serão públicas. (GOB. Decreto No. 513 de 23/12/1915).

O resultado dessa política obrigatória foi computado em uma pesquisa interna realizada pelo GOB em 1922, quando se tinha o registro de 132 escolas maçônicas públicas e 22 bibliotecas maçônicas públicas. A maioria dessas escolas era noturna e técnica, voltada a trabalhadores adultos analfabetos (BARATA, 1999).

No entanto, juntamente com a promoção do ensino laico e a formação de profissionais em suas escolas técnicas, surgiu no Grande Oriente do Brasil uma preocupação quanto a exploração desses trabalhadores. E a única literatura que combatia tal exploração naquela época era a socialista. Por essa razão, o Grande Oriente do Brasil apresentou em seus boletins, entre 1892 e, pelo menos, 1917, uma série de manifestações oficiais a favor da implementação do socialismo no Brasil. Afirmava acreditar “no dia da vitória da causa socialista” (Boletim do GOB, No. 12, 1892), e que “devemos concluir que a maçonaria e o socialismo têm numerosos pontos de contato” e os maçons brasileiros deveriam “cooperar com o socialismo para o triunfo definitivo de seus bons e sagrados ideais” (Boletim do GOB, No. 5, 1917).

Fato é que, naquela época, ocorreram inúmeras “conferências maçônico-socialistas” no Brasil, promovidas pelo GOB e suas Lojas, e o discurso socialista no âmbito maçônico só diminuiu o tom quando a revolução soviética triunfou e começaram a chegar as notícias de perseguição à Maçonaria na Rússia e em outros países (MOREL; SOUZA, 2008).

Você pode estar agora se perguntando: mas o que levou à Maçonaria brasileira a essa guinada, de socialista a reacionária?

2 – De perseguida na Ditadura Varguista…

Depois de ter sua chama socialista abafada pela perseguição soviética à Maçonaria, a Maçonaria brasileira passou praticamente toda a década de 20 vivenciando os atos que culminaram na grande cisão maçônica de 1927, que originou as Grandes Lojas Estaduais brasileiras (PIRES, 2015). O cenário maçônico brasileiro então iniciou a década de 30 polarizado. De um lado o Grande Oriente do Brasil tentando se reestruturar do caos gerado pela cisão. Do outro, as recém-criadas Grandes Lojas Estaduais tentando se estruturarem e criar novas Grandes Lojas nos Estados que ainda não havia. A busca pela felicidade da sociedade brasileira teria que esperar. Mas, pelo menos, o Presidente da República, Washington Luís, era maçom!

No entanto, este nono Presidente da República maçom, dentre os 13 primeiros Presidentes que houve no Brasil, sofre, em 24 de outubro de 1930, um golpe militar. Assume o poder Getúlio Vargas, que acaba sinalizando favoravelmente ao discurso antimaçônico dos integralistas, tão comum nas ditaduras. Trata-se da crença na teoria da conspiração judaico-maçônica-socialista, promovida pela Igreja Católica, dentre outras instituições.

Ao decretar, em 1937, estado de guerra interna, Vargas determina o fechamento de todas as Lojas Maçônicas, pela suspeita das Lojas terem comunistas infiltrados. Considerando as conferências maçônico-socialistas e os boletins oficiais do GOB na década anterior, isso não era de se estranhar.

Durante a Ditadura de Vargas, Octávio Kelly, que havia sido Grão-Mestre do Grande Oriente do Brasil no período da cisão, foi nomeado para o Supremo Tribunal Federal, posto que ocupou de 1934 a 1942. Mas, enquanto muitas lideranças maçônicas da época esperavam nessa nomeação a salvação da Maçonaria brasileira contra o fechamento sumário de suas Lojas, Octávio Kelly não realizou qualquer pronunciamento contra o fechamento das Lojas enquanto
ministro do STF, traindo assim a Maçonaria. Para os apoiadores de Mário Behring, o qual falecera em 1933 como o maior desafeto de Octávio Kelly, isso era o mínimo que se podia esperar de alguém que colocava o interesse por cargos e títulos acima do interesse da instituição.

Nessa época, o GOB, então governado por um General, optou por se submeter e colaborar com o novo regime em detrimento de seus próprios membros (entre eles alguns comunistas) e dos ideais maçônicos (de Liberdade, por exemplo). O Decreto 1.519 de 03 de março de 1938, tratou de substituir o lema “Liberdade, Igualdade e Fraternidade”, então considerado muito “revolucionário”, por “Ordem, Fraternidade e Sabedoria” (pasmem); enquanto que o Decreto 1.579, de 02 de junho de 1938, determinou a expulsão automática, sem efeito suspensivo de recurso, de maçons que “professarem ideologias contrárias ao regime político-social brasileiro” (CASTELLANI, 2003, p. 25).

Mas, sejamos justos: a colaboração com a Ditadura de Vargas não ficou restrita ao GOB, sendo também observada no Supremo Conselho de Behring e por algumas Grandes Lojas. O retorno oficial da Maçonaria brasileira e a reabertura de suas Lojas somente veio ocorrer em novembro de 1939.

Apesar do retorno oficial, a ditadura varguista não aliviou para a Maçonaria. O local das reuniões e suas datas tinham de ser informados aos delegados da Ordem Pública, assim como os nomes completos e dados de todos os membros de cada Loja. E não era raro um Venerável Mestre ser intimado a depor se um ou outro membro de sua Loja era comunista ou simpatizante.

Cabe registrar que também foi na Era Vargas, mais precisamente em 1935, que o Grande Oriente do Brasil opta por voltar atrás na decisão tomada anteriormente pelo patriota Lauro Sodré (que, em 1912, havia garantido a soberania nacional maçônica), abrindo as portas para a criação de uma Grande Loja Distrital da Grande Loja Unida da Inglaterra em território brasileiro e concedendo Lojas a essa Grande Loja Distrital, em troca de que a Grande Loja Unida da Inglaterra não reconhecesse suas novas concorrentes, as Grandes Lojas Estaduais que surgiram da cisão de 1927 (ISMAIL, 2014).

3 – A defensora da Ditadura Militar…

Nas duas décadas seguintes, de 40 e 50, o mundo viveu o medo, guerras e consequências da Guerra Fria, polarizada entre comunismo e capitalismo. E já no início da década de 60, o Grande Oriente do Brasil, aquele mesmo que, por muitos anos defendeu em seus boletins oficiais o socialismo, passa a condenar, mais especificamente em 1963, o movimento grevista sindical.

Nessa época o Brasil começa a sofrer com a pressão da classe média e dominante contra o proletariado, simbolizado, principalmente, pela “Marcha da Família com Deus pela Liberdade”, ocorrida no início de 1964 e promovida por senhoras católicas de classe média e alta, que pediam pela deposição do presidente da República. Em muitas localidades, a marcha contou com o apoio de Lojas Maçônicas.

As preces das carolas foram escutadas pelos militares, que mobilizaram, em 31 de março de 1964, tropas rumo ao Rio de Janeiro, iniciando assim a ditadura militar. Três dias depois, o GOB já se manifestava oficialmente a favor do golpe (ou seria revolução?), que “neutralizou os perigos do comunismo e do caos” (MOREL; SOUZA, 2008, p. 231). Essa foi a primeira de muitas outras manifestações formais e públicas em favor do governo militar, realizadas nos anos seguintes.

Sem realizarmos qualquer juízo de valor, é curioso observar que a obediência maçônica que censurara as Lojas paulistas que apregoaram a proclamação da República no final do século XIX, por estarem se manifestando politicamente, o que era contra os princípios maçônicos; é a mesma que se manifestou por anos a favor do socialismo e em defesa dos direitos dos trabalhadores no início do século XX, mesmo isso indo contra os tais princípios maçônicos; e passa então a se manifestar a favor da ditadura e contra o comunismo, na segunda metade do século XX. Qual a razão para isso? Não podemos ignorar o fato, explicitado anteriormente, da Ditadura Varguista ter fechado as Lojas Maçônicas. Diante de uma nova ditadura militar, pode-se supor que fora uma simples estratégia de sobrevivência, como muitos pesquisadores assim defendem. O que se tem registrado é que esse discurso pró-ditadura militar foi acompanhado de incontáveis condecorações e homenagens maçônicas concedidas a militares e civis postos no poder por vias não democráticas.

Dois manifestos públicos foram divulgados pelo GOB durante a Ditadura Militar. O primeiro apontava as razões da incompatibilidade entre o comunismo e a Maçonaria (sim, pela mesma Obediência que, em 1917, havia concluído oficialmente que “a Maçonaria e o Socialismo têm numerosos pontos de contato”). No segundo manifesto, no período mais duro da Ditadura, o de Médici (1969-1974), o GOB ataca diretamente os críticos às Forças Armadas, ao dizer que esses críticos estavam “ignorando deliberadamente o seu relevante papel histórico na unificação e integração nacional ou apontando-a como opressora do povo, quando, ao contrário, o seu papel em 31 de março de 1964 foi, justamente, o de libertadora da nação”. Esse manifesto foi publicado justamente no cume de prisões, torturas, exílios, desaparecimentos e mortes do regime militar, o que não pegou muito bem para o Grande Oriente do Brasil.

4 – E, por fim, baluarte do conservadorismo

A ditadura militar, enfim, acabou, na década de 80. E como a Maçonaria saiu desse período e assistiu ao fim do século XX? Uma dúzia de anos antes do fim da ditadura, o GOB havia sofrido sua segunda grande cisão, por questões eleitorais (SOBRINHO, 1998). Já externamente, segue aqui uma pequena reflexão de Morel e Souza (2008, p. 237) a respeito:

Finda a ditadura, em 1985, a maçonaria brasileira precisaria, novamente, repensar seus valores, reaver seus princípios originais. Toda autoanálise, porém, não conseguiria fazer com que a ordem retomasse uma trajetória que, há quase um século, havia sido abandonada. Já era fato consumado que, de liberal e crítica no século XIX, passando pelo servilismo ao estado varguista nos anos 1930 e 1940, a maçonaria brasileira chegara ao fim do século XX como baluarte do conservadorismo. (GRIFO NOSSO)

A reflexão dos autores Morel e Souza condiz com o estranhamento que alguns críticos apresentam ao se depararem com os postulados maçônicos que afirmam se tratar de uma instituição “progressista”, enquanto assistem a Lojas, e até mesmo Obediências Maçônicas, realizando menções honrosas ao período da Ditadura Militar e condecorando acusados de tortura.

Enfim, o Brasil atravessou o final do século XX reexperimentando a democracia direta e contando com uma Maçonaria brasileira dividida basicamente em três vertentes (isso sem contar as cisões menores vivenciadas por essas), sem qualquer expressão política em nível nacional, sem a maioria das escolas e bibliotecas públicas que havia criado no final do século XIX e no início do XX, sem relevantes projetos sociais permanentes, sofrendo mais de um século de ataques da Igreja Católica e de outras denominações religiosas que adotaram posteriormente o mesmo discurso preconceituoso. Uma Maçonaria vivendo do passado, de sua glória no período entre 1822 e 1930, sem qualquer ação relevante nas décadas seguintes (apenas algumas um tanto quanto constrangedoras).

Durante a década de 90, num país que, aos poucos, passava a ser governado principalmente pelos perseguidos e aquelas lideranças estudantis que sofreram a ditadura militar, a Maçonaria brasileira se viu condenada por boa parcela da sociedade brasileira economicamente ativa, não sendo mais atrativa aos novos intelectuais, lideranças e formadores de opinião como havia sido anteriormente.

Deve-se levar em consideração que a Maçonaria, anteriormente às democracias
contemporâneas, já praticava uma forma de governança democrática, na qual o voto já era bem do indivíduo e não por propriedade ou localidade (JACOB, 1991), o que reforça a teoria da Maçonaria como uma instituição emancipadora do indivíduo e uma das precursoras do ideal democrático. Um dos vários exemplos que relacionam Maçonaria e democracia é a indiscutível participação da instituição na independência dos Estados Unidos (BULLOCK, 1996), tida como a primeira nação democrática do mundo moderno.

Torna-se, assim, plausível a proposição de que a Maçonaria, munida do mais profundo princípio de igualdade entre os homens, realmente colaborou, por intermédio da liderança libertadora de seus membros, para a implementação dos primeiros regimes democráticos. E no Brasil não foi diferente, tendo a mesma colaborado para a proclamação da república. Entretanto, a postura foi outra durante as duas ditaduras vividas pelo país no século XX, um século em que a Maçonaria brasileira praticamente não pôde viver seus princípios (o que significaria lutar pela democracia), mas apenas garantiu sua própria sobrevivência, ensinando lições que mal praticava enquanto instituição.

Autor: Kennyo Ismail

Fonte: No Esquadro

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Referências Bibliográficas

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BULLOCK, S. C. Revolutionary Brotherhood: Freemasonry and the Transformation of the American Social Order, 1730–1840, Chapel Hill, 1996.

CARVALHO, W. A. Pequena História da Maçonaria no Brasil. REHMLAC, Vol. 2, No.1, 2010, p. 31-58.

CASTELLANI, J. Fragmentos da Pedra Bruta. Londrina: Editora A Trolha, 2003.

CASTELLANI, José. Do Pó dos Arquivos, Vol. III. Londrina: Editora Maçônica A trolha, 2003.

COSTA, Cruz. O Positivismo na República. São Paulo: Companhia Editora Nacional, 1956.

ISMAIL, Kennyo. A colonização maçônica inglesa: na contramão dos princípios maçônicos. Revista C&M, Vol. 2, n.2, 2014, p. 97-104.

JACOB, M. C. Living the Enlightenment: Freemasonry and Politics in Eighteenth-Century Europe. New York: Oxford University Press, 1991.

LINHARES, Marcelo. A Maçonaria e a Questão Religiosa do Segundo Império. Coleção Ruy Santos. Brasília: Senado Federal, 1998.

MORAIS, Efraim; CAVALCANTI, Mozarildo. O Senado e a Maçonaria: Uma coletânea de discursos. Brasília: Ed. Senado Federal, 2008.

MOREL, Marco; SOUZA, Françoise Jean de Oliveira. O poder da maçonaria: a história de uma sociedade secreta no Brasil. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2008.

PIRES, Joaquim da Silva. A Cisão Maçônica Brasileira de 1927. Londrina: Editora Maçônica “A Trolha”, 2015.

SILVA, M. J. D. Maçonaria e laicismo republicano na imprensa católica cearense. Revista C&M, Vol. 1, n.1, 2013, p. 7-19.

SOBRINHO, Octacílio Schüler. Uma Luz na História: o sentido e a formação da COMAB. Florianópolis: Ed. O PRUMO, 1998.

SOUSA, Octávio Tarquínio de. Fatos e Personagens em Torno de um Regime. São Paulo: Editora USP. 1988.

SUPREMO Conselho do Brasil. Revista Astréa de Estudos Maçônicos, Rio de Janeiro: Ano: II, Nº 04, 1928.

SWANSON, P. A História da Maçonaria Simbólica ‘Craft’ no Brasil. Rio de Janeiro: Comp. Litho Ferreira Pinto, 1928.

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