1717 e tudo aquilo… (Parte I)

Stationers’ Hall

Em 1964, a Professora Regius de História Moderna, Vivian Galbraith, publicou Uma introdução ao o estudo da história [1]. Um capítulo era intitulado ‘Pesquisa Histórica em Ação’ e consistia em um estudo de caso. O exemplo que Galbraith escolheu foi o reinado do rei Alfredo, o Grande e, em particular, a biografia de Alfredo por um monge chamado Asser, do qual depende muito de nosso conhecimento sobre o rei. Galbraith revisou a história do texto de Asser e argumentou que era uma falsificação, compilada em Exeter no século XI. As críticas da professora Galbraith causaram uma tempestade no mundo dos estudos anglo-saxões. Outro distinto historiador, desta vez em Cambridge, rebateu com evidências de que a biografia de Alfred era genuína [2]. O consenso agora é que o Asser é genuíno, mas as reverberações da intervenção de Galbraith ainda são evidentes – em 1995, outro grande estudo apareceu que novamente argumentou que Asser era uma falsificação [3].

É assim que a pesquisa histórica progride – não pelo simples acúmulo de materiais, mas sim pelo questionamento cruzado e reavaliação de nossas fontes, e continuamente olhando para elas de diferentes ângulos. As fontes históricas são objetos complexos e não revelam todos os seus segredos à primeira leitura. Quando olhamos para elas de maneiras diferentes, eles contam histórias diferentes e podemos ver nuances que perdemos antes [4]. À medida que novas fontes são encontradas, nossas fontes existentes começam a se encaixar em padrões diferentes.

Os historiadores revisam e reconsideram constantemente suas fontes, e é isso que faremos hoje neste simpósio. Muito do que discutiremos não gira em torno de novas descobertas factuais, mas sim do reexame de fontes que eram familiares há muito tempo. É por isso que nossas discussões hoje não resultarão em nossa confirmação se a Grande Loja foi fundada em 1717 ou 1721. Quaisquer que sejam nossas conclusões hoje, novos materiais surgirão no futuro, mostrando nossas fontes existentes sob uma luz diferente. Ficaríamos muito desapontados se voltássemos para o quatrocentésimo aniversário da Grande Loja e descobríssemos que a pesquisa que empreendemos recentemente ainda era atual. Dentro de cem anos, esperamos ter chegado a conclusões completamente diferentes sobre o início da história da Grande Loja. A história só tem valor se continuar a questionar e sugerir novas perspectivas e novos ângulos.   

Por essas razões, esperamos que você saia deste artigo não com a visão de que uma opção ou outra foi confirmada, mas sim vá embora com perguntas sobre nosso entendimento da Grande Loja inicial que você então tentará e investigará nas fontes primárias e explorará sozinho(a).

Poucas coisas que vamos apresentar são novas. Henry Sadler já em 1887 nos lembrava que “não devemos considerar infalíveis os historiadores oficiais, mesmo quando encontramos o prefixo distintivo Reverendo, junto aos seus nomes” [5]. Sadler declarou que algo mais confiável do que a declaração simples de Anderson era necessário para convencê-lo de que as quatro lojas que se diz terem formado a Grande Loja eram as únicas lojas em Londres naquela época [6]. Mais de cem anos atrás, tanto Gould quanto Robbins apontavam como partes da história de Anderson dos primeiros anos da Grande Loja são contraditadas por relatos de jornais contemporâneos [7]. Em 1909, Begemann disse que a história de 1717 ‘dá muito claramente a impressão de imaginação luxuosa de Anderson’ e declarou que ‘pessoalmente não consegui evitar a conclusão de que toda a história da eleição do primeiro Grão-Mestre é um mito inventado por Anderson’ [8], propondo que a história de Anderson da formação da Grande Loja deveria ser desconsiderada. É lamentável que a relutância da Loja Quatuor Coronati em promover o trabalho de um estudioso alemão durante a Primeira Guerra Mundial tenha feito com que as críticas de Begemann a Anderson não fosse mais amplamente conhecidas.

As implicações das descobertas desses eruditos maçônicos pioneiros geralmente não foram acompanhadas e merecem mais discussão. A maior parte das novas informações que apresentaremos, que não estavam disponíveis para esses estudiosos anteriores, estão relacionadas à vida de James Anderson. Essas informações extras sobre as circunstâncias pessoais de Anderson nos fornecem novas perspectivas sobre as fontes da primeira Grande Loja e nos mostra como as novas descobertas e a reavaliação das fontes existentes estão profundamente interligadas.

II

Não vamos recapitular em detalhes a história de 1717 e tudo aquilo. Todos vocês já ouviram muitas vezes no ano passado como quatro lojas de Londres se reuniram na Apple Tree Tavern em Covent Garden em 1716 e reviveram as comunicações trimestrais dos oficiais da loja e a assembleia e festa anual. Em 24 de junho de 1717, somos informados, a Assembleia e Festa dos Maçons Livres e Aceitos foi realizada na cervejaria Goose and Gridiron perto da Catedral de São Paulo, quando Antony Sayer foi escolhido como Grão-Mestre e Joseph Elliot e Jacob Lamball como Grandes Vigilantes.

Esta história não é mencionada na primeira edição do Livro das Constituições compilado por James Anderson, um ministro presbiteriano escocês em Londres, publicado em 1723 [9]  

Ela aparece pela primeira vez na nova edição do Livro das Constituições concluído por Anderson em 1738, quase 21 anos após os eventos que pretende descrever [10]. Mesmo assim, é claro, Anderson não afirmou que a Grande Loja foi fundada em 1717. Anderson alegava que a maçonaria remontava a Adão. Ele declara que os primeiros quatro Grandes Oficiais foram Noé e seus três filhos. O primeiro Grão-Mestre que ele nomeia é Joshuah, o filho de Abraão. De acordo com Anderson, o Grão-Mestre Moses tinha Joshuah como seu Adjunto e Aholiah e Bezaleel como seus Grandes Vigilantes [11]. De acordo com a lista dos Grão-Mestres da Maçonaria da Inglaterra inserida por Anderson nas Constituições de 1738 seguindo as instruções da Grande Loja, o primeiro Grande Mestre dos Maçons na Inglaterra foi Santo Agostinho de Canterbury [12]. Para Anderson, 1717 não foi a fundação da Grande Loja, e a nomeação de Antony Sayer como Grão-Mestre foi meramente um meio de reviver a Grande Loja depois que ela caiu no marasmo no final da vida de Sir Christopher Wren.

A Maçonaria foi um tema quente para jornalistas e escritores desde o momento em que o Duque de Montagu se tornou Grão-Mestre em junho de 1721. É muito surpreendente que em todas as reportagens e panfletos sobre a Maçonaria publicados na Inglaterra entre 1721 e 1738 não haja menção à história de 1717 ou da Ganso e Gridiron. É só com Anderson, escrevendo 21 anos depois sobre eventos em que ele não esteve presente, que temos o primeiro relato de 1717 e tudo aquilo.

A única evidência que aparentemente apoia a história de Anderson também data da década de 1730, muito depois do evento. Há uma lista de Grandes Oficiais anexada ao primeiro livro de atas da Grande Loja, que começa com Sayer como Grande Mestre e Lamball e Elliot como Vigilantes e dá a mesma sucessão de Grandes Oficiais que Anderson [13]. Na verdade, como veremos, essa lista pode ter sido uma das fontes usadas por Anderson. A lista foi compilada por William Reid, que foi nomeado Grande Secretário em 1727 [14]. A caligrafia e a cor da tinta mostram que a lista foi inserida por Reid no livro de atas em algum momento depois de 1731 e possivelmente em 1734. Outras referências a Sayer e outros primeiros Grandes Mestres são posteriores. Por exemplo, uma carta nos arquivos da Royal Society mandada pelo duque de Richmond a Martin Folkes sobre a gravura de retratos de grão-mestres referindo-se a Sayer, Payne e Desaguliers como grão-mestres não tem data. A data de quaisquer gravuras não pode ser estabelecida com firmeza, mas parece ser provavelmente da década de 1730 [15]. As primeiras referências nas atas da Grande Loja a Desaguliers e George Payne como Grão-mestres são em novembro de 1728, enquanto a primeira menção de Sayer como Grão-Mestre é em 1730 [16]. E assim por diante – os elementos da história de 1717 só aparecem surpreendentemente atrasados.

No entanto, não precisamos acreditar na palavra de Anderson. Temos duas evidências que apresentam um quadro muito diferente de Anderson. Essas fontes são contemporâneas aos eventos que descrevem, não escritas muitos anos depois por um homem que nem estava lá. Esses documentos não são novas descobertas; ambos foram publicados no século XIX. Achamos que eles merecem mais crédito do que receberam então.

Em primeiro lugar, estão os papéis do médico, antiquário e filósofo natural William Stukeley. Stukeley foi um dos fundadores da Sociedade de Antiquários e é famoso por suas investigações arqueológicas de Avebury e Stonehenge. Ele registra em seu diário que, em 6 de janeiro de 1721, foi iniciado maçom na Taberna Salutation em Covent Garden [17]. Stukeley afirma que foi a primeira pessoa a se tornar maçom em Londres por muitos anos e que foi difícil encontrar membros suficientes para realizar a cerimônia [18]. A afirmação de Stukeley de que era difícil encontrar maçons suficientes para realizar uma iniciação no início de 1721 é impossível de conciliar com a narrativa de Anderson, que afirma que nessa época ‘nobres também foram feitos irmãos, e mais novas Lojas foram constituídas’ [19]. A Salutation estava a apenas algumas centenas de metros da Apple Tree e é surpreendente que houvesse dificuldade em encontrar maçons se uma Loja realmente estivesse se reunindo lá.

A precisão de muitos dos relatos de Stukeley é aparente em outros lugares em seus papéis, onde ele dá um relato da instalação do duque de Montagu que é mais circunstancial e detalhada do que o de Anderson e é apoiada por outras fontes. A descrição de Stukeley de sua iniciação é conhecida há muitos anos, e o contraste entre Stukeley e Anderson sempre foi um quebra-cabeça. No entanto, uma segunda fonte apoia o relato de Stukeley e sugere uma solução para o quebra-cabeça, ou seja, que a Grande Loja foi estabelecida não em 1717, mas na instalação do Duque de Montagu como Grão-Mestre no Stationers’ Hall em 24 de junho de 1721.

Esta fonte é um livro de rascunho nos arquivos da Loja de Antiguidade nº 2. Somos muito gratos ao Venerável Mestre e irmãos da Loja de Antiguidade pela permissão para consultar este volume. Muitos dos registros desta loja foram destruídos ou danificados em 1778 durante a disputa com a Grande Loja, quando partidários de William Preston confiscaram a propriedade da loja. O Livro E é um livro de rascunho que contém a carta comercial de Charles Stokes, um papeleiro que era membro da Loja, mostrando que o livro foi doado à Loja por volta de 1720. O livro permaneceu praticamente sem uso até a década de 1750, quando foi usado para redigir contas e atas da loja.

No entanto, no início do livro há uma ata que descreve a instalação do Duque de Montagu como Grão-Mestre e uma lista dos membros da loja datada de 18 de setembro de 1721 com acréscimos até 1726. Reg Hewitt e outros presumiram que a ata e a lista foram copiadas para o livro na década de 1760 [20] e, portanto, não eram confiáveis, mas isso está errado. A comparação da ata no Livro E com outros manuscritos mostra que a escrita data da década de 1720.

Isso é confirmado pela lista de membros, que começa na mesma letra da ata, mas é então continuada pelas assinaturas de novos membros da loja, mostrando que é contemporânea. Esta ata foi escrita em 1721, ou não muito depois, e é o relato contemporâneo mais antigo de uma reunião associada à Grande Loja.

A ata no Livro E descreve a reunião no Stationers’ Hall em 24 de junho de 1721 como uma assembleia geral de muitos maçons e afirma que o duque de Montagu foi instalado como Grão-Mestre dos Maçons e jurou sobre a Bíblia proteger as franquias e liberdades dos maçons da Inglaterra e todos os registros antigos sob a custódia da velha loja em St Paul London. Ele também jurou nunca ser conivente com qualquer desrespeito aos landmarks das antigas lojas na Inglaterra ou permitir que o mesmo fosse feito por seus sucessores, que deveriam fazer um juramento semelhante.

Em troca, os maçons de Londres em nome deles próprios e do resto de seus irmãos na Inglaterra investiram seus direitos e poderes de congregação nas antigas lojas de Londres em confiança. Isso foi publicamente reconhecido pelos irmãos reunidos na Grande Loja. Os Mestres das antigas lojas aceitaram a confiança de suas lojas e foram jurados de acordo. Assim, o Livro E descreve um processo pelo qual as lojas cederam o poder de governar a maçonaria ao Grande Mestre e aos mestres das lojas reunidas em Grande Loja, em outras palavras, a criação de uma Grande Loja. Isso sugere que a Grande Loja foi fundada não no Goose and Gridiron em 24 de junho de 1717, mas quatro anos depois, quando uma transferência formal de autoridade foi feita para o novo corpo em 24 de junho de 1721 no Stationers’ Hall.

Continua…

Autores: Andrew Prescott e Susan Mitchell Sommers
Traduzido por: José Filardo

Fonte: Bibliot3ca Fernando Pessoa

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Notas

[1] V.H. Galbraith, Uma introdução ao estudo da história (Londres: CA Watts, 1964).

[2] Dorothy Whitelock, The Genuine Asser, The Stenton Lecture, 1967 (Reading: University of Reading, 1968).

[3] Alfred P. Smyth, Alfred o Grande (Oxford: Oxford University Press, 1995); A vida medieval do Rei Alfredo, o Grande: uma tradução e comentário sobre o texto atribuído a Asser (Basingstoke: Palgrave, 2002).

[4] Para uma discussão dessas questões, um bom ponto de partida é John Arnold, História: Uma Introdução Muito Curta (Oxford: Oxford University Press, 2000).

[5] H. Sadler, Fatos e ficções maçônicas (Wellingborough: Aquarian Press, 1985), p. 15.

[6] Ibid

[7] RF Gould, ‘The Duke of Wharton’, AQC 8 (1895), pp. 114-55; AF Robbins, ‘The Earliest Years of English Organized Freemasonry’, AQC 22 (1909), pp. 67-89

[8] W. Begemann trad. L. Vibert, História Antiga e Início da Maçonaria na Inglaterra, manuscrito datilografado em Library and Museum of Freemasonry, pp. 570, 577.

[9] Constituições de 1723, pp. 44-8

[10] 1738 Constitutions, pp. 109-10

[11] 1738 Constitutions, pp. 7-8

[12] 1738 Constitutions, p. 140

[13] QCA 10, pp. 196-200

[14] QCA 10, p. xxv

[15] Royal Society, MS/865/4. A única gravura conhecida de Sayer é de Faber a partir de um retrato feito por Highmore, mas não tem data e talvez date do fim da vida de Sayer. As únicas gravuras de retratos de Montagu e Richmond por Faber foram feitas em 1731 e 1733 como parte da série Kit Kat

[16] QCA 10, pp. 88, 123. Antes de novembro de 1728, Payne foi descrito como Grande Vigilante, seu papel em 1724-5, e Desaguliers como Grão-Mestre Adjunto, seu papel de 1722-4

[17] Biblioteca Bodleian, MS Eng. misc. c.533: f. 34v; WC Lukis, ed., As memórias de família do Rev. William Stukeley, MD, vol. i, Surtees Society 73 (1880), 62; David Boyd Haycock, William Stukeley: Ciência, religião e arqueologia na Inglaterra do século XVIII (Woodbridge: Boydell Press, 2002), 175. Uma inspeção cuidadosa do manuscrito sugere que esses memorandos foram compilados por Stukeley na época dos eventos observados

[18] Biblioteca Bodleian, MS Eng. misc. e.260: f. 88; Memórias de família, vol. i, 122; Haycock, 175

[19] 1738 Constitutions, p. 110

[20] AQC 77 (1964), p. 209

Era vulgar e Era da Verdadeira Luz

Era – do latim aera, substantivo feminino, designa, dentre outros, o ponto determinado no tempo, que se toma por base ou referência para a contagem dos anos. Exemplo: a Era Cristã.

Sob esse aspecto o termo também representa o número de anos provindos a partir de algum acontecimento notável, cuja expressão época sugere o momento primordial desse episódio. É o caso bastante apropriado, por exemplo, no que se refere ao próprio começo dos tempos, ou o princípio do mundo.

Embora essa concepção seja ainda hoje especulativa, é graças a ela que muitas civilizações e religiões adotaram a sua própria “Era” relacionada à criação do mundo. Dentre outros, os Judeus, por exemplo, concebem-na a partir do Pentateuco no primeiro livro de Gênesis, enquanto os Cristãos idealizam-na a partir do nascimento de “Jesus Cristo”.

Vulgar – do adjetivo latino vulgare, menciona dente outros o que é relativo ou pertencente ao vulgo; comum, trivial, usual.

O termo “vulgar” relacionado à “era” (tempo) está presente, segundo alguns autores, embora ainda discutível, desde que os judeus estabeleceram o título “Era Vulgar” em substituição ao “antes e depois de Cristo”, fato que viria servir de parâmetro para designar o mundialmente conhecido Calendário Gregoriano [1], já que a Era Cristã e a Era Vulgar por força das circunstâncias se tornariam análogas.

Em se tratando de Maçonaria e o seu particular calendário, neste, o primeiro ano rotulado que aparece em antigos documentos do século XVIII é o Ano da Verdadeira Luz, em latim Anno Lucis, tido como a “idade dos cortadores de pedra” (Age of Stonecutters).

Buscando dar uma classificação independente de religião, bem como também dar um caráter de universalidade à Ordem, James Anderson, autor da Constituição de 1.723, baseado nos cálculos do bispo irlandês anglicano James Usher que houvera desenvolvido um estudo relativo à criação do mundo conforme o Livro de Gênesis e nos comentários críticos da massorat [2]segundo os quais a criação do mundo teria ocorrido em 4.004 antes de Cristo, Anderson então cogitou no texto constitucional que o início da Era Maçônica havia se dado 4.000 anos antes da Era Vulgar ou Era Comum (antes de Cristo).

Embora se perceba um pequeno arredondamento de quatro anos entre o resultado proposto por Usher e o adotado por Anderson prevaleceria maçonicamente o acréscimo da constante de 4.000 anos somada à Era Vulgar [3], cujo ano teria a mesma duração do Gregoriano, com a diferença de que o ano maçônico começaria no dia 1º de março, tendo os títulos dos meses designados conforme o seu número ordinal correspondente. Exemplos: segundo Anderson, o dia 1.º de março de 2.014 da Era Vulgar (E.V.) corresponde ao dia 01 do mês 01 do ano de 6.014 da V.L.; dia 10 de junho de 2.014 da E.V. corresponde ao dia 10 do mês 04 do ano de 6.014 da V.L.

À bem da verdade essa inserção de Anderson não pode ser considerada como uma regra geral e única adotada pela Moderna Maçonaria (a partir de 1.717), até porque com a evolução e a proliferação de ritos e sistemas maçônicos, particularidades nesse sentido devem ser criteriosamente observadas, sobretudo sobre o ponto de vista cultural e até mesmo religioso que possa envolver o costume.

Assim é o caso, por exemplo, de uma grande parcela dos trabalhos inerentes ao franco-maçônico básico da Maçonaria anglo-saxônica, bem como o Rito Moderno, ou Francês que adotam o calendário da Verdadeira Luz conforme o anteriormente mencionado, enquanto que o Rito Adonhiramita (origem francesa) adota um calendário equinocial que, embora também mantenha a mesma constante de 4.000 acrescida à Era Vulgar, tem o ano maçônico iniciado – ao invés do dia 1º – em 21 (vinte e um) de março que corresponde ao primeiro dia do primeiro mês.

Já no caso do simbolismo do Rito Escocês Antigo e Aceito (também filho espiritual da França), provavelmente pela forte influência hebraica exercida sobre ele, adota para a Verdadeira Luz a constante de 3.760 [4] somada à Era Vulgar (gregoriana) entre os dias 1º de janeiro até 20 de setembro e 3.761 entre 21 de setembro e 31 de dezembro. Nesse caso o ano maçônico tem início em 21 de março no equinócio de primavera no hemisfério Norte o que por certo aspecto até se confunde com o calendário religioso hebraico (judaico) que é lunar e geralmente começa também no ponto vernal que ocorre na meia-esfera boreal do Planeta, cujo primeiro mês tem o nome de Nissan. Assim no simbolismo do Rito Escocês o dia 21 de março de 2.014, por exemplo, corresponde ao 1º dia do 1º mês Nissan do ano de 5.774 da Verdadeira Luz (2.014 + 3.760 = 5.774), enquanto o dia 21 de setembro de 2.014 corresponde ao 1º dia do 7º mês Tishrei ou Tishri do ano de 5.775 da V.L. (2.014 + 3.761 = 5.775).

A explicação para a diferença de constantes (3.760 ou 3.761) é porque o ano civil hebraico (judaico) geralmente quase coincide no seu princípio com o início da estação do outono no hemisfério Norte (21 de setembro). Assim o calendário hebraico (judaico) se constitui pelo ano religioso e pelo ano civil, cujos respectivos inícios se dão muito próximos aos equinócios de primavera e outono no Norte. O religioso no mês Nissan próximo a 21 de março e o civil no mês Tishrei ou Tishri conexo a 21 de setembro.

Vale a pena mencionar que é no sétimo mês (Tishrei) que ocorre o Rosh Hashaná [5], o Yon Kippur [6] e o Sucot [7].

A título de ilustração, em se tratando de Rito Escocês Antigo e Aceito e citando como exemplo os seus Supremos Conselhos norte-americanos, em linhas gerais eles adotam o termo Ano do Mundo (Anno Mundi) em lugar do título Verdadeira Luz e usam também a constante de 3.760 somada à Era Vulgar, porém a partir de 1º de janeiro até 31 de agosto e 3.761 a partir de 1º de setembro até 31 de dezembro. Nesse particular o ano se inicia em primeiro de setembro do ano em curso e se encerra em trinta e um de agosto do ano seguinte. Os meses são designados por numeração ordinal, assim setembro é o primeiro mês, enquanto agosto, por exemplo, é o décimo segundo e último mês.

Também na Maçonaria e conforme os costumes e práticas ainda pede-se encontrar outros cálculos inerentes ao calendário, todavia os até aqui mencionados são os principais e os que mais aparecem dentro do franco-maçônico básico.

Em resumo a Era da Verdadeira Luz pode ser encontrada nos conceitos maçônicos adicionando-se as constantes de 4.000, 3.760 ou 3.761, conforme o caso, ao ano da Era Vulgar (calendário Gregoriano).

Antes de dar por concluídas as considerações, vale a pena aqui mencionar que o ideário relacionado aos calendários maçônicos e a sua afinidade com fatos históricos e lendas religiosas do passado é apenas e tão somente simbólica, não incentivando ninguém a imaginar a existência da Maçonaria junto ao princípio do mundo. O conceito provavelmente foi idealizado no intuito de simbolizar uma antiguidade para pragmática maçônica, e não a idade da Sublime Instituição que verdadeiramente possui aproximados oitocentos anos de história.

Graças ao ufanismo de alguns somados às falsas interpretações do calendário por outros é que no Brasil arrumaram uma data equivocada para a independência do Brasil dentro da Loja Comércio e Artes como sendo no dia 20 de agosto e ainda por cima sacramentaram mais tarde o erro histórico constituindo para falsa data o Dia do Maçom. Pelo calendário equinocial usado pela Maçonaria na época da Independência, 20º dia do 6º mês (início do sexto mês em 21 de agosto) correspondia no calendário gregoriano dia 09 de setembro da E.V. (Boletim do GOB datado no ano 1.874 da E.V.). No dia 20 de agosto da E.V. nem mesmo houve sessão no GOB, fato que pode ser verificado nas suas próprias atas de ouro concernentes à época.

Autor: Pedro Juk

Fonte: Blog do Pedro Juk

Notas

[1] – O Calendário Gregoriano é um calendário de origem europeia, utilizado oficialmente pela maioria dos países. Foi promulgado pelo Papa Gregório XIII (1.502–1.585) em 24 de fevereiro do ano 1.582 pela bula “Inter gravissimas” em substituição do calendário Juliano implantado pelo líder romano Júlio César (100 – 44 a.C.) em 46 a.C. Como convenção e por praticidade o Calendário Gregoriano é adotado para demarcar o ano civil no mundo inteiro, facilitando o relacionamento entre as nações. Essa unificação decorre do fato de a Europa ter, historicamente, exportado seus padrões para o resto do globo.

[2] – Massorat – conjunto dos comentários críticos e gramaticais acerca da Bíblia – sobretudo o Velho Testamento – feitos por doutores judeus – os massoretas.

[3] – Era Vulgar, Era Comum ou Era Cristã correspondem ao ano pertinente no calendário gregoriano.

[4] – 3.760 – De acordo com a tradição judaica, a contagem é feita a partir da criação de Adão o primeiro homem (a Torá hebraica – primeiro livro de Gênesis). Para o cálculo do ano judaico, basta acrescentar 3760 ao ano do calendário gregoriano (levando em consideração que nos meses de setembro/outubro, começo do ano civil judaico, se acrescenta um a mais ao ano corrente).

[5] – Rosh Hashaná – é o nome dado ao Ano-Novo judaico e significa literalmente “cabeça do ano”. Rosh Hashanáocorre no primeiro dia do mês de Tishrei, primeiro mês do ano no calendário judaico rabínico, sétimo mês no calendário religioso e nono mês no calendário gregoriano.

[6] – Yon Kippur ou Ioum Quipúr é o Dia do Perdão, uma das datas mais importantes do Judaísmo. No calendário judaico começa no crepúsculo que inicia o décimo dia do mês hebreu de Tishrei (que geralmente coincide com setembro/outubro), continuando até ao seguinte pôr do sol. Os judeus tradicionalmente observam esse feriado com um período de jejum de 25 horas e oração intensa.

[7] – Sucot (do hebraico sukkot, cabanas) é um festival judaico que se inicia no dia 15 de Tishrei de acordo com o calendário judaico. Também conhecida como Festa dos Tabernáculos ou Festa das Cabanas ou, ainda, festa das colheitas visto que coincide com a estação das colheitas em Israel, no começo do outono. É uma das três maiores festas, conhecidas como Shalosh Regalim, onde o povo de Israel peregrinava para o Templo de Jerusalém. Nos dias de hoje multidões se reúnem na oportunidade aos pés do Muro das Lamentações.

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A Maçonaria Operativa e o seu trabalho – Parte II

Labirinto da Catedral de Chartres, França.

O simbolismo nas catedrais góticas

Este trabalho apresenta a atuação dos maçons operativos, os artífices da cantaria e a colocação em prática de todo o estudo matemático e filosófico para o desenvolvimento do pedreiro livre que atuava nas guildas, também destaca o simbolismo praticado nas construções dos grandes templos, desde os fundamentos até o acabamento das obras e que ficou de herança para observação depois da construção das catedrais góticas que são um exemplo de trabalho dos construtores da chamada baixa Idade Média na França do século XII.

3 – O trabalho do maçom operativo

Qual a finalidade das construções tão bem traçadas, o que significa cada elemento da fachada das catedrais, os vitrais que inundam as igrejas de luz e cores tinham um significado mais profundo dentro de uma filosofia oculta, quais ferramentas foram empregadas, como estes trabalhadores livres iniciaram obras tão belas, difíceis e de longa duração e mantiveram a exatidão dos trabalhos para a sagração de um templo com requintes fortes e uma engenharia tão complexa, ao longo deste trecho vamos observar tudo isto e aprofundar a visão do maçom operativo, como este homem se fortalecia ao mesmo tempo em que mantinha o foco em uma construção tão imponente.

Podemos contar com o manuscrito de Villard de Honnecourt da Picardia, na França escrito no século XIII (FILHO, 2005). Honnecourt, foi um importante mestre pedreiro e ele deixou documentos registrados sobre o trabalho de construção das catedrais góticas, ainda hoje seus trabalhos são estudados por historiadores para entender como a arte da cantaria se desenvolveu na Europa, especialmente na França construção com tamanha perfeição e dotada de elementos que passam informações que mesmo aparentes, estão ocultas dos olhares profanos, cabendo o entendimento somente para aqueles iniciados na arte real, é impressionante o requinte de instruções que Villard organizou, tudo baseado na geometria, arquitetura, estereotomia [1], geometria aplicada, mnemotécnica [2], companheirismo e em outros elementos importantes para os maçons operativos da época das grandes construções na França durante a baixa Idade Média em torno já do século XIII onde as grandes catedrais se proliferam por toda a Europa.

Fica evidente que o estudo para a confecção das obras é de grande qualidade e a intenção é de elevação da mentalidade dos iniciados nestas guildas, eles estão praticando na verdade uma retomada de orientações da geometria que era uma tradição da antiguidade clássica, com isto tentam fazer uma ligação do céu com a terra ao buscar a harmonia com as leis da natureza, tentando aplicar sempre uma linguagem simbólica em suas construções, nada é feito por acaso existe ali uma transmutação humana, em uma alusão aos estudos da alquimia para a busca de uma perfeição que pode ser inserida na arquitetura para os desígnios de Deus o Grande Arquiteto, mas para sua evolução, onde a própria igreja em suas diferentes ordens propõe o estudo para o entendimento do mundo.

E foi com o compasso que o próprio Deus veio a ser representado na arte e literatura gótica, na qualidade do Criador que compôs o universo segundo as leis geométricas. É apenas observar essas mesmas leis que a arquitetura se torna uma ciência no sentido agostiniano. E ao submeter-se à geometria, o arquiteto medieval sentiu que estava a imitar a obra do seu divino mestre (SIMSON, 1991, p. 50).

Existia o entendimento que os maçons operativos com seus estudos poderiam aplicar na dimensão terrestre a dimensão celestial, usando as leis da natureza, manifestando na materialidade teriam como desenvolver a geometria sagrada aquela que poderia ser observada na construção de tudo que estava disposto no universo em que vivemos, assim poderiam entender melhor suas razões e buscar sua evolução, não para contrariar, mas para dignificar o Grande Arquiteto, mostrando que o avanço da sua construção era a vontade de seu criador mantendo uma simetria, proporção e um sentido criado anteriormente para que o pedreiro pudesse seguir aprendendo.

A ciência do arquiteto é ornada de muitas disciplinas e de vários saberes, estando a sua dinâmica presente em todas as obras oriundas das restantes artes. Nasce da prática e da teoria. A prática consiste na preparação contínua e exercitada da experiência, a qual se consegue manualmente a partir da matéria, qualquer que seja a obra de estilo cuja execução se pretende. Por sua vez, a teoria é aquilo que pode demonstrar e explicar as coisas trabalhadas proporcionalmente ao engenho e à racionalidade […] A geometria, por sua vez, proporciona à arquitetura muitos recursos. Em primeiro lugar, logo a seguir às linhas retas, ensina o uso do compasso, com o qual se efetuam muito mais facilmente as representações gráficas dos edifícios nos seus próprios locais, juntamente com a ajuda dos esquadros, dos níveis e dos direcionamentos de linhas. Em segundo lugar, porque, através da óptica, se orientam corretamente os vãos de iluminação nas construções, a partir de determinadas zonas da abóbada celeste. E, por último, porque, através da aritmética, se calculam as despesas dos edifícios, se define a lógica das medidas e se encontram soluções para as difíceis questões das comensurabilidades através da lógica e de métodos geométricos (VITRÚVIO, 2008, p. 63).

Deste modo o mestre construtor partia para o trabalho onde seguia algumas etapas dominadas por ele, aplicando assim conceitos de geometria plana, estudo de astronomia, alquimia e matemática aplicada, iniciava com a escolha do local e depois de organizar o espaço partia para a delimitação de um eixo vertical, seria importante colocar um mastro e com isto seria delimitado um círculo, para delimitação do espaço sagrado de construção, podemos notar aí o ponto e o círculo como um elemento importante de uso no canteiro de construção, logo depois seria o momento de usar os elementos da natureza para a marcação da obra, usando os pontos cardeais.

É importante entender que a orientação para a delimitação era feita com o uso do sol, o rito solar de característica da alquimia indica uma ação celeste para uso do terrestre, aí está a necessidade de dominar as datas de solstícios e equinócios, os dias mais longos para a delimitação da sombra no mastro, dando as indicações dos eixos da obra, no sentido Leste para Oeste desde o nascer do sol se marca o ponto decumanus [3] quando projeta a sombra no mastro até o círculo delimitado, durante o zênite na Europa o sol projeta a sombra para o Norte promovendo assim a formação do cardus [4], indicando assim os eixos de ligação e o ponto zero da obra.

Depois de criar a orientação espaço tempo o mestre partia para a delimitação dos padrões das bases, fazendo direto no chão os riscos e depois indicando com linhas os quadrados geométricos para a colocação dos pilares da catedral, iniciando pelo quadrado celeste e depois o quadrado terrestre, isto levava a uma organização de módulos geométricos que seriam riscados na prancha de delinear do mestre da obra para depois colocar os pedreiros nos diferentes setores do trabalho, a orientação deste evento era constante e deveria seguir uma filosofia, era Theo tocando o Caos e gerando a ordem, designando a figura do cosmos para a contemplação do homem.

Durante todo o processo de elevação do espaço os construtores eram instruídos e assim a guilda ia se organizando e novos pedreiros eram recebidos nos locais de trabalho, uma obra deste porte demorava muitos anos para ser concluída, obviamente os que ali passavam e se destacavam eram aos poucos instruídos e ganhavam mais espaços, podendo até ensinar novos aprendizes, assim funcionava toda a estrutura do grupo de maçons operativos que se dedicava a arte da construção.

Todos os instrumentos eram feitos de madeira, nos relatos de Villard, somente os dentes da serra e nada mais, eram de metal, além disto contavam nas construções com elementos variados como alavancas, corda reboque e engrenagens para elevadores, usados para levantar materiais mais pesados dentro das obras.

4 – Simbolismo

Na medida que as catedrais foram sendo erigidas os maçons operativos foram se aprofundando em estudos variados como cabala ou alquimia, então colocam elementos fortes na configuração de tais obras, não só na engenharia, mas na própria arte, tudo isto para continuar evidenciando sua elevação como maçom, como destaca Eco (1991, p. 16) o simbolismo na arte são figuras a que associamos em conceitos, por exemplo a cruz ao cristianismo.

Era importante para os maçons operativos utilizar os espaços como um grande centro de organização de saber, o canteiro de trabalho se torna uma grande “loja” e aos poucos as instruções vão sendo desenvolvidas com grande requinte de qualidade, os estudos advindos das escolas antigas de matemática e filosofia eram ali colocados em prática, existiam entre eles uma grande organização de companheirismo, onde usavam palavras, sinais, ainda mais, ali nos canteiros de obras tinham tradições e uma ritualística para iniciar os irmãos e depois em caso de necessidade um sistema de solidariedade como aponta os documentos deixados por Villard de Honnecourt.

Isto demonstra que desde o momento de formação da maçonaria operativa já era importante um estudo profundo de informações que deveriam permanecer ocultas, e aparentes somente para aqueles que dominavam tais estudos, naquele momento o aspecto além de ser filosófico era também sobre o trabalho e a produção de materiais e como destaca Macnulty (2007, p. 101) a simbologia é uma forma de transmissão do conhecimento e que a maçonaria especulativa deriva a maior parte de seus símbolos da arte operativa.

Quando o mestre de obras fazia a designação dos espaços e traçava os planos ele na verdade estava usando uma grande simbologia de estudos para a construção, usando a relação do tempo que movimenta o espaço acaba recriando através daquela delimitação física, ou tenta recriar, os ciclos do universo, dia, mês e ano, vida e morte, sendo uma grande designação do cosmos, elemento importante na obra que é feita pela mão do criador e naquela dimensão terrestre pode ser copiada aplicando a geometria sagrada.

Iniciando pelo altar no ponto ao Leste a referência seria o Oriente onde representa a formação da criação, onde nasce o sol, ali o nascente, a infância, ou
dos elementos da natureza seria a primavera, representação da cor verde nos vitrais, depois se dirige para o Sul onde seria o mundo manifestado e a plenitude da vida, o elemento terra ou o verão a maturidade ou fase adulta a cor dos vitrais seria o amarelo, local de maior quantidade de sol, seguindo sua jornada iria para a parte Oeste ou ocidente, região do sol poente, a velhice, indicando o período do outono, final dos tempos, o tom dos vitrais seria o vermelho, local da entrada do templo, onde ficam as portas principais, por fim o Norte o mundo oculto espiritual, indicando a noite ou o céu, representa a estação do inverno e sua cor nos vitrais seria o azul escuro, local de menor quantidade de sol no templo.

Este simbolismo empregado de grande representatividade parece indicar que todos que procuram uma catedral estão na verdade buscando por uma evolução, passam por um estudo da vida, a disposição do espaço pelos construtores tenta criar uma consciência naqueles que conseguem ler os elementos, fazendo assim uma jornada para sua renovação, indicando que ao entrar pela porta principal estão indo em direção ao altar para se renovar, saindo de um mundo exterior e rumando para outro de instruções para evolução de consciência.

O uso de elementos cardeais com relação a jornada da vida ou ainda com os ciclos do ano são também uma clara indicação de que tudo está conectado, céu e terra e que a passagem deve ser feita com uma finalidade, para que possam despertar novas possibilidades de saber, viver e conhecimento, mas obviamente tudo isto estava oculto e colocado à disposição para quem quiser ver, como destaca Saint-Exupéry (1989, p. 56) Só se vê bem com o coração, o essencial é invisível aos olhos.

Outro elemento simbólico um tanto forte colocado nas catedrais e que pode ser visto logo no momento da entrada no átrio inicial são os labirintos, dispostos na parte leste indicam que ao entrar este procura um caminho, está desorientado, ao rumar por este local ele pode ir até o fundo de si mesmo, jogando aos poucos luz no que é importante, este labirinto pode representar a saga humana em busca dos elementos fundamentais e que todo o ser que estuda o simbolismo procura em si e no universo, o que pode ser a salvação, sabedoria, felicidade, dependendo das suas referências elementares.

Podemos lembrar que o elemento labirinto já faz parte do estudo mitológico grego, Teseu mata o Minotauro e depois sai deste local para regressar para sua vida plena, o uso destes elementos de simbolismo pode ser aplicado nas construções de estilo gótico como uma clara interpretação de iniciação dos trabalhadores, não se pode afirmar com categorização, mas lembrando que no trabalho da maçonaria operativa nada era aleatório, ou fora de uma conexão, podemos interpretar que os pedreiros estudavam muito os simbolismos antigos e com a construção destes espaços poderiam agora materializar seus estudos, o espaço arquitetônico ou urbanístico era a chave para ligar a ação de Theo o grande arquiteto na figura do sagrado com o Chaos o terreno e material, formando assim o cosmos na união dos elementos para o estudo do maçom operativo.

De toda forma a questão mais importante é que os maçons operativos conseguem desenvolver uma gama de conhecimentos fundamentais e são eles os responsáveis por elevar grandes templos, a idealização de um espaço sagrado foi feita e edificada, todos podem ver e tocar, frequentar, com uma nobreza e paz que só podia vir de Deus.

Agora, essa visão descera do Céu a Terra. As paredes dessas igrejas não eram frias e intimidativas. Eram formadas de vitrais policromos, que refulgiam como rubis e esmeraldas. Os pilares, nervuras e rendilhados despediam cintilações douradas. Tudo o que era pesado, terreno e trivial foi eliminado. Os fiéis entregues à contemplação de toda essa beleza podiam sentir que estavam mais próximos de entender os mistérios de um reino além do alcance da matéria (GOMBRICH, 1993, p. 141).

Elementos matemáticos, estudos filosóficos, o trabalho manual, o uso de alegorias, tudo isto era possível, o estudo aprofundado, a instrução simbólica aplicada na arte da cantaria estava pronta, estes maçons operativos faziam a análise dos conceitos clássicos, instruíram outros irmãos, mas o fundamental é que continuavam a edificação de seu templo interior com dignidade e humildade.

5 – Considerações finais

Ao longo deste trabalho podemos notar que a ação dos pedreiros operativos buscava a formação de catedrais com uma arquitetura especializada, isto seria fruto de uma tentativa de conexão filosófica e ao mesmo tempo material, buscavam uma evolução e ligação entre o céu e a terra, o humano na sua construção seria o elo com o sagrado, enquanto constrói ele pode evoluir em si naquela busca pelo saber que é a essência da vida para o maçom que se dedica.

A proporção áurea ou secção áurea que os gregos empregavam na arquitetura dos templos são estudadas pelos pedreiros e os padrões geométricos e matemáticos recorrentes na natureza são amplamente usados na arquitetura gótica, a intenção é fazer das igrejas um espaço de religação do profano com o sagrado pela construção, buscando uma evolução, e o ponto zero ou seu pináculo seria a marcação do local de início da obra, referenciando que ali seria o dedo de Deus indicando a sua sagração para o uso do espaço.

Podemos dizer que a França foi a pioneira na organização da arte gótica e que o Abade Suger com a catedral de Saint-Denis deu todo o direcionamento para que o estilo pudesse seguir com força total, mas historicamente quando ocorre uma transformação nos estilos arquitetônicos os historiadores indicam que existe um período de adaptação, em alguns casos em torno de até trezentos anos para que se diminua a interferência de um e se torne forte a estruturação de outro estilo, mas isto não ocorreu com o gótico, podemos notar que surgiu no século XII na França e já foi dominando e finalizando as ações do estilo românico, em uma clara demonstração que ele já se coloca maturado, indicando assim que ao ser colocado em prática existiam outros estudos sobre sua forma de uso, seria então no oriente, onde os monges estiveram e conseguem aprender sobre as bases de construção para depois colocar em prática assim que voltar para a França.

Ao observar as obras e suas alegorias encontramos muito do que ainda é aplicado em lojas maçônicas, principalmente naquelas que seguem os ritos de origem latina, obviamente agora podemos ter uma ideia de onde os maçons especulativos tiram alguns elementos alegóricos e vários simbolismos, já que os Ritos como o REAA e o Rito Adonhiramita são fruto das atividades da escola maçônica francesa de certeza, e para enumerar podemos observar o uso de elementos como mobília ou ainda instrumentos de trabalho que os maçons operativos aplicavam, mas uma questão que podemos destacar que é empregada de forma geral no ritual de iniciação são a corda reboque que já era empregada nos canteiros de obras e ganha um simbolismo e do metafórico do labirinto, pode ser que o maçom ao ser iniciado vendado esteja sim andando em um labirinto, seria aí a questão do uso deste elemento na entrada das igrejas, para fazer uma viajem de orientação para o iniciado.

O uso de pontos cardeais e a nomenclatura de alguns espaços da loja, os pontos norte, sul, leste e oeste, bem como a quantidade de luz dentro da igreja, tudo isto era estudado pelo maçom operativo e parece que de certa forma é aplicado pelas lojas simbólicas, sem falar na questão da divisão dos espaços, a colocação de colunas, tudo isto nos deixa uma clara noção que podemos interpretar ou que devemos retomar o entendimento da maçonaria operativa para que possamos evoluir na nossa atividade como maçom.

Por fim um dos pontos de maior destaque é que a arquitetura empregada vai refletir os valores de uma época e de uma sociedade, o seu simbolismo impregnado na materialidade das paredes, do piso e de todos os locais pensados para uso acabam marcando uma busca pela harmonia entre o humano e o celestial, entre o profano e o sagrado, ou seja, a evolução do saber alegórico se destaca na materialidade, aquele saber que ali fica visível para os iniciados é um saber do cosmos, feito pelo arquiteto superior e que o humano aprende a usar para dominar seus vícios e exaltar suas virtudes.

Autor: Adriano Viégas Medeiros

Fonte: Revista Ciência & Maçonaria

*Clique AQUI para ler a primeira parte do artigo.

Notas

[1] – Técnica de dividir científica e regularmente materiais de construção (pedras, madeiras, cantarias).

[2] – Arte de desenvolver a memória por meio de exercícios apropriados ou métodos específicos; mnemônica.

[3] – Do latim, decumanus era uma rua ou via, orientada Leste para Oeste nas povoações romanas.

[4] – Denota uma rua com orientação norte-sul.

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A Maçonaria Operativa e o seu trabalho – Parte I

O simbolismo nas catedrais góticas

Este trabalho apresenta a atuação dos maçons operativos, os artífices da cantaria e a colocação em prática de todo o estudo matemático e filosófico para o desenvolvimento do pedreiro livre que atuava nas guildas, também destaca o simbolismo praticado nas construções dos grandes templos, desde os fundamentos até o acabamento das obras e que ficou de herança para observação depois da construção das catedrais góticas que são um exemplo de trabalho dos construtores da chamada baixa Idade Média na França do século XII.

1 – O simbolismo: uma breve introdução

Os maçons operativos ao iniciarem suas atividades na construção das catedrais não fizeram somente um grande trabalho de engenharia e arquitetura, se trata na verdade de um simbolismo mais profundo onde as principais leis da natureza são empregadas, tais obras são ricas em elementos e os maçons operativos tiveram que estudar e dominar várias técnicas para chegar aos altos graus de requinte para construir estes espaços.

Desde a Grécia antiga estudiosos já se dedicavam ao reconhecimento de elementos fundamentais, tudo fala pela inspiração do universo segundo os grandes filósofos, e os ritos matemáticos, proporções, estruturas são princípios da natureza e a evolução humana tratava de seguir as chamadas leis naturais que eles iam aos poucos aprendendo, deste modo o ser humano foi adquirindo conhecimento, simbolismos e tradições desde os tempos mais antigos.

Deus geometriza constantemente destacava Plutarco e ainda para Platão Deus é o grande geômetra, geometriza sem cessar, por toda a parte existe Geometria segundo Lawlor (1994, p. 16), então devemos observar como as tradições antigas chegam pelas escolas de conhecimento empírico até as guildas dos pedreiros livres e deste ponto em diante eles ao mesmo tempo que elevam templos físicos para a religião estão estudando e evoluindo em seu templo interior.

A arquitetura Gótica também merece um destaque especial neste estudo, mais precisamente a sua história de formação, afinal de onde é advinda e como ganhou suas características fundamentais, qual a sua filosofia relacionada com as proporções matemáticas, se o grande pintor e arquiteto italiano Giorgio Vasari declarava que a palavra “gótico” é em referência aos godos, povo bárbaro germano, podemos observar que existe uma ligação com a construção árabe, relações de contato dos cruzados e troca de informações entre os pedreiros e outros grupos que iniciam suas atividades principalmente na França.

Também ao longo do texto será identificado a formação de um simbolismo na construção das catedrais francesas, associando estudos do cristianismo, obviamente a conotação teológica que deveria ser usada para fortalecer a fé e que durante o período românico não era tão vista, pelo menos em sua arquitetura, também a alquimia, alguns elementos de transmutação, o maçom operativo aplica técnicas de construção, arquitetura e ocupação do espaço em uma clara alusão ao antigo sistema de estudo dos alquimistas, obviamente que se tratando de uma relação dos antigos estudos feitos durante a alta Idade Média, e a astronomia também pode ser encontrada, os alinhamentos, formação de planos e linhas com as antigas orientações de estudo, tudo isto faz parte de uma nova observação de inquirição para os maçons operativos que estão elevando prédios e ao mesmo tempo seus conhecimentos para um novo patamar.

Ao final deste trabalho a ideia é elencar a formação de uma arquitetura sagrada, idealizada pelos maçons operativos, ligando o celestial e o territorial, dando origem ao simbolismo de uma geometria que pode filosoficamente nos elevar e evidenciar a ação humana, é quando o homem chega mais perto de Deus, quando ele tenta criar uma harmonia e assim erigir suas ações, estudando, observando, destacando em segredo as filosofias que ele acredita ter interpretado na natureza e tenta colocar em prática, assim segue seu caminho em busca das virtudes teologais na edificação da razão humana.

2 – Formação do gótico

Na história da Europa as catedrais são muito importantes, pois nelas podemos ver a transformação da identidade cultural, social, religiosa e a mentalidade do povo que foi se estruturando de acordo com as necessidades que foram surgindo, inicialmente as igrejas de estilo românicas não tinham o requinte arquitetônico, o motivo era simples, a sua construção era mais para fortificação e defesa dos religiosos e não para destacar a beleza e a arquitetura do espaço sagrado para a religião e ocupação territorial elevando o espaço para o uso diante de Deus.

A alta Idade Média ainda guardava nas construções religiosas uma clara alusão ao estilo românico e mesmo com a formação do feudalismo e o desenvolvimento da igreja cristã como maior doutrina na Europa, o estilo era de fortificação, não existia uma necessidade de ornamentar os templos, uma clara herança do período romano, a forma de vida era mais simples e ruralizada então era importante manter tudo em uma constante vigilância com paredes fortes e sob grande proteção, clausura e vida interna, recolhidos em oração ou trabalho para suas ordens monásticas.

Os templos religiosos apresentavam como característica de construção poucas aberturas, paredes sólidas, grossas, baixas, um templo muito horizontal com uma idealização introspectiva, levando os sacerdotes ao recolhimento, usando como base o arco pleno romano em sua entrada principal, sempre associados aos feudos e tentando se proteger dos saques contra igrejas onde se colocavam relíquias e obras de maior valor econômico.

Até o ano de 311 d.C. As igrejas eram salas de reuniões insignificantes, mas a igreja passou a ser o supremo do poder do reino, os lugares de culto não podiam adotar os modelos antigos. As igrejas não usaram o templo pagão, mas adotou o tipo amplo de salão de reuniões que nos tempos clássicos eram concebidos por Basílica “pórtico real” antes mercado e recinto para audiências públicas de tribunal (GOMBRICH, 1993, p. 94).

Os historiadores não trabalham com uma data de origem de formação do estilo gótico, mas de forma geral, com um período e com um local, acabaram determinando a baixa Idade Média e a França como a referência para a formação deste estilo, entre os séculos XII e XIV se desenvolve principalmente na região setentrional da França, sendo chamada de “opus francigenum”, ou “obra francesa” por muito tempo.

Segundo alguns autores, a origem da palavra gótico está associada aos godos ou aos povos bárbaros do Norte, não se sabe ao certo, sendo escolhida pelos italianos do Renascimento a fim de descrever essas construções de proporções descomunais que, em sua opinião, estavam um pouco fora dos critérios bem proporcionados da arquitetura (LYRA, 2008, p. 43).

Uma das questões que deve ser ressaltada é justamente a retomada das cidades e o avanço do comércio, com isto as corporações de ofício ou guildas se tornam importantes para a estruturação dos trabalhos nas cidades que voltam a se desenvolver, neste momento podemos observar o fortalecimento da ação dos maçons a guilda dos pedreiros livres com eles o desenvolvimento de uma grande formação de construções e o gótico está ligado ao processo de transformação da mentalidade.

A igreja foi a responsável por evidenciar este processo de crescimento da cidade, usa a territorialidade para designar o poder da fé e colocar Deus o Grande Arquiteto como o centro deste espaço que estava surgindo novamente, uma observação feita é que as ordens militares já tinham contato com povos do oriente e com isto muito da engenharia e da arquitetura árabe já era dominado por grupos europeus que tinham se formado principalmente na França, isto é um indício claro que pela ação dos cruzados e dos templários a arte gótica chega até os pedreiros de ofício e eles podem assim aplicar os estudos filosóficos e estruturais para seus trabalhos de elevação das catedrais.

Em meados do século XII, o prestígio dos grandes mosteiros era incontestável. Os religiosos e intelectuais mais influentes eram monges, como abade beneditino Surger e o organizador da Ordem Cisterciense, São Bernardo de Clairvaux. Os empreendimentos artísticos eram totalmente dominados e controlados pelos principais hierarcas monásticos, e era nos mosteiros que se encontravam as melhores oportunidades de trabalho (WILLIAMSON, 1998, Introdução).

O Abade Suger de Saint-Denis foi um grande diplomata, também foi o regente da segunda cruzada e é considerado o grande organizador da arquitetura gótica na França, já que graças ao seu trabalho na Basílica de Saint-Denis a arquitetura se espalhou pela Europa, segundo consta as três portas características das entradas das igrejas são uma inspiração do arco de Constantino em Roma e a ideia era permitir o movimento maior de pessoas nos pórticos de entrada e usar as paredes como espaço de demonstração das figuras de destaque do catolicismo como santos e religiosos em geral.

Assim, os ensinamentos da igreja acerca do objetivo final de nossa vida terrena foram consubstanciados nessas esculturas do pórtico de uma igreja. Essas imagens perduraram no espírito das pessoas ainda mais poderosamente do que as palavras do sermão do pregador (GOMBRICH, 1993, p. 134).

São Bernardo de Clairvaux o idealizador das regras dos Templários ajudou na elaboração de grandes conceitos religiosos, também conviveu com o Abade Suger no Oriente durante a segunda cruzada e aproveitaram para aprofundar seus estudos em matemática e outros temas, mas também em vários outros estudos artísticos para ser aplicados nos mosteiros do ocidente, uma evidência forte que a arte gótica da construção pode ter sido organizada desta mescla de saberes entre oriente e ocidente, mas seja como for, devemos observar que neste período a formação do gótico deu um salto e principalmente na França ela
ganha um destaque formidável, para depois se espalhar pela Itália, Alemanha e outros países onde inclusive templários e as guildas dos pedreiros foram progredindo em seu ofício.

A nova concepção e estudo de construção usa a verticalização, vitrais, espaços amplos, tudo isto pedia uma grande quantidade de trabalhadores especializados e novas técnicas de produção, são iniciados então novos processos que vão ser os ícones ou as grandes referências do gótico, as construções são verticais, altas e com duas torres ornamentadas e uma agulha central que delimita o ponto zero de início da construção da catedral, indicando assim a busca pelo celestial, nestas catedrais fazem o uso de grandes vitrais e rosáceas com muita luz interna, arco ogival e arcobotante, tudo composto de uma nave central com espaço lateral e abóbadas, contraforte e gárgulas nas fachadas.

Nas catedrais góticas não eram usados simples arcos, mas sim a criação de um novo tipo de arco, que ficou conhecido como o arco ogival. Esse novo estilo de arco consiste em ser a união de dois segmentos de arco, pois assim poderia fazer um arco mais profundo no vão existente entre dois pilares (GOZZOLI, 1986, p. 50).

Junto de toda estrutura de engenharia também empregaram um estilo de vitrais e rosáceas que marcaram profundamente o recurso gótico, mas um aspecto que chama muita atenção é o elemento chamado “tracery” que pode ser traduzido como um rendilhado, que na verdade é um dispositivo arquitetônico com características geométricas muito organizada e completa com vitrais, e o Abade Surger foi o responsável por iniciar o uso deste meio, tal recurso é muito parecido com os ornamentos arabescos encontrados nas mesquitas do Oriente Médio.

Continua…

Autor: Adriano Viégas Medeiros

Fonte: Revista Ciência & Maçonaria

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Ensaio- Origem dos cargos em Loja

Muito dessa história não possui registro, pelo menos até a presente data.

Em linhas gerais, a maioria dos cargos em Loja foram criados conforme a vertente maçônica e de acordo com a necessidade litúrgica do rito (sua cultura, costumes, estrutura doutrinária, etc.).

Para o desenvolvimento das considerações que se seguem será utilizado como parâmetro a Maçonaria Primitiva (de Ofício) do século XVII na Escócia e o seu alcance sobre a Maçonaria Inglesa no século XVIII, seguida da Maçonaria Francesa.

No princípio a Maçonaria de Ofício em território escocês possuía somente duas classes de trabalhadores, a dos Aprendizes Admitidos (registrados por aproximadamente sete anos) e a dos Companheiros do Ofício. Dentre esses últimos eram escolhidos os Mestres da Loja e o Mestre da Corporação – uma corporação poderia possuir mais do que uma Loja.

No tocante ao título de Mestre, nessa época ele ainda não era considerado um grau especulativo, tal como é conhecido atualmente. No período do ofício (Maçonaria Operativa), o Mestre era apenas o cargo de dirigente, administrador ou mesmo o proprietário da guilda.

É na Escócia desse período que aparecem os Wardens, personagens identificados como guardiões, zeladores ou diretores, podendo ser algumas vezes até o dirigente maior de uma corporação de construtores.

Somente por volta de 1730 é que o Warden ficaria genericamente conhecido como Vigilante, no caso, os dois Vigilantes inseridos como auxiliares do Venerável Mestre. Vale mencionar que Vigilante, ou Warden, é um cargo e não um grau iniciático.

Ainda no que se refere à Maçonaria primitiva, havia também o Deacon (Diácono), mas não aquele relacionado aos antigos oficiais de chão a exemplo dos mencionados por Harry Carr em seu Masons At Work, porém o Diácono que era às vezes até mesmo o próprio dirigente da guilda – na Escócia operativa o termo Diácono possuía o sentido de “enviado”.

Cabe aqui outra observação. O Diácono relativo à Maçonaria primitiva escocesa também não possui nenhuma relação com os Diáconos irlandeses da Grande Loja dos Antigos que, mais tarde, no século XVIII, seriam extensivamente adotados como guias na ritualística dos ritos e rituais da Moderna Maçonaria.

Assim, para o nosso comentário é possível se dizer que tanto o Warden como o Deacon eram cargos já existentes na Maçonaria primitiva na Escócia.

Também não há como negar que esse primitivo sistema de cargos do século XVII iria mais tarde influenciar a Maçonaria Inglesa, nomeadamente nas guildas londrinas como a da Companhia dos Maçons de Londres.

Cabe registrar que, já nessa época primitiva, também se faziam presentes nas Lojas um secretário-tesoureiro, ou mesmo um secretário e um tesoureiro que atuavam como importantes funcionários na vida administrativa da Loja. Os ocupantes desses cargos eram homens que não exerciam o ofício de pedreiro, isto é, não eram profissionais da cantaria e nem assentadores e ajustadores.

No século XVIII, com o aparecimento da Primeira Grande Loja londrina no ano de 1717, era inaugurado o sistema obediencial, marco da Moderna Maçonaria. Mais precisamente na sua primeira Constituição, datada de 1723, e conhecida como a Constituição de Anderson, dela o seu Título IV, aparecem nominados, Mestres, Vigilantes, Companheiros e Aprendizes. Contudo, vale repetir que o Mestre ali mencionado ainda não era o grau especulativo de Mestre Maçom, mas o do cargo de Mestre da Loja, ou Worschipful Master (Venerável Mestre). Registre-se que o grau de Mestre Maçom somente seria citado oficialmente na segunda Constituição que fora publicada no ano 1738.

É nesse período o aparecimento de dois Vigilantes (Wardens) distribuídos na Loja, agora sendo o 1º Vigilante, ou o Senior Warden e o 2º Vigilante, ou Junior Warden.

Com isso, de certo modo, era constituída uma ordem hierárquica entre o grau de Aprendiz e o de Companheiro, sendo que esse último ainda era qualificação indispensável para se assumir o cargo de Vigilante e posteriormente o de Mestre da Loja. Aprendizes e Companheiros como graus, Vigilantes e Mestre da Loja como cargos.

Vale mencionar que o termo Vigilante como sinônimo de Warden acabaria consagrado na Moderna Maçonaria.

Ainda em relação aos cargos, há que se separar aqueles relacionados às Lojas e aqueles relativos à Grande Loja. Essa última trazia no artigo 17 do seu Regulamento Geral os cargos de um Grão-Mestre, um Grão-Mestre Adjunto, dois Grandes Vigilantes, um Tesoureiro e um Secretário.

Assim, é preciso separar os cargos de uma Loja e os cargos inerentes às autoridades que administram a Grande Loja.

No que diz respeito aos estudos e pesquisas sobre o tema, cabe lembrar que nos primeiros anos de existência da primeira Grande Loja londrina, de 1717 a 1723, não existem registros de documentação. Suas atas somente passam a ser registradas de 1723 em diante, ano da promulgação da primeira Constituição de Anderson.

Somente em 1738, ano da publicação da segunda Constituição é que seriam reconstruídas por James Anderson as atas dos primeiros anos de existência da Grande Loja. Compete lembrar que essa é uma reconstrução de atas, portanto não são registros originais, podendo sobre eles existir a possibilidade de contradição. Conforme menciona Anderson nos seus registros reconstruídos, havia na Grande Loja em 1717 um Grão-Mestre, cujo cargo era ocupado pelo Irmão Anthony Sayer, esse investido pelos mais antigos Mestres de Loja então presentes. É mencionada também a existência de dois Grandes Vigilantes.

Com base nesses registros é bastante provável que a utilização de um Venerável e de dois Vigilantes conduzindo uma Loja seja costume haurido das quatro Lojas fundadoras da Primeira Grande Loja. Desta maneira, a constituição administrativa da Loja formada por um Venerável e dois Vigilantes acabou se conservando em toda a Moderna Maçonaria.

Mas, pergunta-se: e o Mestre Maçom como grau iniciático? Quando ele apareceu?

A bem da verdade, a semente desse grau germinou em Londres no ano de 1725 dentro de um clube profano denominado Philo Musicae et Architecturae Societas Apollini.

Clube composto apenas por maçons da Grande Loja, artistas, matemáticos, cientistas, todos membros da Royal Society. Foi nele que o Duque de Richmond, Venerável Mestre da Loja da Taverna Queen’s Head, na intenção de criar um título diferenciado para o dirigente da Societas Apollini, esta seria composta só por maçons, acabou plantando a semente do que em breve iria se tornar um grau exclusivamente maçônico – o de Mestre Maçom.

Os primeiros maçons a assumirem o cargo de dirigente da Societas Apollini foram Charles Cotton e Papilon Bull. Dado a isso é que ambos são considerados como os dois primeiros Mestres Maçons especulativos da história.

Com o sucesso da criação de Richmonda sua ideia logo acabaria na Primeira Grande Loja – destaque-se que o Duque de Richmond era possuidor de grande prestígio, sobretudo por já por ter sido Grão-Mestre. Assim, logo a Grande Loja aperfeiçoou e adotou o novo sistema como o 3º Grau do Franco-Maçônico básico universal – Grau de Mestre Maçom.

É bem verdade que não há registros se os dois primeiros maçons foram feitos Mestres na Loja ou no Clube, mas o que se sabe é que pelo alto conceito que gozava o Duque de Richmond, na cerimônia estiveram presentes os dois Grandes Vigilantes da Grande Loja. Se houve ou não irregularidade não se sabe, mas o fato é que essa performance logo seria adotada pela Primeira Grande Loja.

Conjugado ao então novo grau, o de Mestre Maçom, aparece a lenda hirâmica, provavelmente adaptada de uma antiga lenda noaquita (relativa a Noé) que aparece no Manuscrito Graham datado de 1726, comum ao antigo e genuíno grau de Companheiro que seria desdobrado para dar origem ao terceiro grau. A partir daí os C∴ PP∴ PP∴ do Companheirismo passam a pertencer ao grau de Mestre Maçom, agora denominados como os C∴ PP∴ PP∴ do Mestrado.

Consolidado o grau de Mestre Maçom, consagra-se então o currículo iniciático de Aprendiz, Companheiro e Mestre nas Lojas pertencentes à Primeira Grande Loja. Os Vigilantes são agora escolhidos dentre os Mestres Maçons e aquele que desejar se tornar um Venerável Mestre (Mestre da Loja) é preciso antes ter sido um Vigilante.

Vale lembrar que na Moderna Maçonaria o termo “Mestre” designa o grau iniciático que encerra a plenitude maçônica, assim como assinala também o maior cargo administrativo da Loja – o Mestre da Loja ou o Venerável Mestre (Worshipful Master).

Em relação aos Diáconos, oriundos dos “antigos oficiais de chão” da Maçonaria de Ofício, na Moderna Maçonaria inglesa não existe, a respeito deles, nenhuma citação antes de 1740, época em que os irlandeses começam a se manifestar e influenciar a liturgia maçônica da época.

Na famosa revelação (exposure) de autoria de Samuel Prichard, datada de 1730, intitulada Masonry Dissected, por exemplo, é possível se conferir que os Diáconos não tinham ainda ofício de receber e conduzir candidatos como aconteceria mais tarde no Craft (Maçonaria Inglesa). Como nos tempos primitivos, o ofício de receber e instruir candidatos era de obrigação do 2º Vigilante.

Embora com funções diferenciadas dos da vertente moderna inglesa, no século XVIII o cargo de Diácono logo não tardaria a aparecer também na vertente francesa de Maçonaria. Cite-se como exemplo nesse caso o REAA, onde nele os dois Diáconos (1º e 2º) atuam apenas como os antigos oficiais de chão para relembrar a velha função dos mensageiros que operavam nos primitivos canteiros de ofício da Idade Média.

Isso explica no REAA o porquê da liturgia da transmissão da Palavra Sagrada entre as Luzes da Loja e os Diáconos durante a abertura e encerramento dos trabalhos. Note que, ao contrário do Craft, no escocesismo os Diáconos não atuam como guias e receptores.

Diferente do Warden, ancestral cargo das lojas primitivas escocesas que facilmente seria implantado na Inglaterra como Vigilante, o cargo de Diácono, provavelmente por ser estranho às organizações de ofício inglesas, acabou levando mais tempo para ser recebido e fixado no Craft. Na verdade, deve-se aos irlandeses da Grande Loja dos Antigos (1751) a propagação e a fixação do cargo de Diácono na Moderna Maçonaria inglesa.

Em relação ao cargo do Tyler (Telhador ou Cobridor Externo), foi James Anderson na Constituição de 1723 quem mencionou um cargo cujo ofício era o de proteger e guardar a porta da Grande Loja.

Ainda não há como se afirmar da existência do Tyler, ou Cobridor Externo nas Lojas, embora seja provável ter existido alguém encarregado pela segurança do recinto para preservar o sigilo dos trabalhos contra os cowans.

Ainda relacionado à proteção da porta, porém agora pelo seu interior, existe o cargo de Cobridor Interno (Inner Guard). A seu respeito, acredita-se que, tal como outros cargos, também o de Cobridor Interno tenha sido adotado por primeiro pela Primeira Grande Loja para só depois se fixar nas Lojas da sua jurisdição.

Em relação ao cargo de Tyler e a Maçonaria Francesa, somente a partir dos meados do século XVIII é que o ofício de “Tuileur”, que em tradução livre significa Cobridor, seria adotado.

Dentre outros, não há como negar o empenho da primeira Grande Loja londrina em estruturar os cargos das suas Lojas. Conforme mencionam alguns autores, desde 1727 ela adotou para o Venerável Mestre e os Vigilantes das suas Lojas joias distintivas para os cargos, os quais iam pendentes de fitas brancas. Poucos anos depois, em março de 1731, os aventais decorados e debruados ficavam reservados ao Venerável Mestre e aos Vigilantes. Tempos a seguir, o branco dos colares e da seda que ia debruada nos aventais dos Grandes Oficiais passaria a ser de matiz azul.

Sem embargo do que até aqui fora mencionado, constata-se que a estrutura da Maçonaria Inglesa, nos primórdios da sua primeira Grande Loja, se derivou das estruturas da Maçonaria Escocesa do século XVII.

É inegável que durante transição de toda essa estrutura tenha havido uma série de mudanças, das quais pelo menos duas merecem destaque, mormente por atuarem de modo abrangente no sistema especulativo da Moderna Maçonaria.

Nesse sentido, cabe então destacar:

  • A presidência da Loja passou a não mais ser creditada apenas a um “Warden” (guardião, vigia, diretor, administrador [manager], principal), mas a um “Master of Lodge” (Mestre da Loja);
  • O Mestre da Loja passou a ser auxiliado por dois Vigilantes – “três governam a Loja”.

Ressalte-se que essa nova estrutura, composta por um Venerável Mestre e dois Vigilantes, vai se disseminar a tal ponto de ser a única conhecida a partir de 1740.

Um novo acontecimento, contudo, acabaria desenhando novos rumos no andamento dessa história na Inglaterra. Em 1751, um outro sistema estrutural, com costumes e tradições próprias e importado por maçons irlandeses iria aparecer. É quando surge então uma nova Grande Loja em oposição à primeira que fora fundada em 1717.

Essa Grande Loja, a de 1751, trazia na sua formação maçons que se autodenominavam “Antigos” porque alegavam possuir uma tradição mais velha do que os da Grande Loja de 1717. Dado a isso eles atribuíam pejorativamente aos membros da primeira Grande Loja o adjetivo de “Modernos”.

A bem da verdade, nessa disputa por antiguidade entre as duas Grandes Lojas rivais existe um paradoxo, pois atribui-se o título de antiga àquela que nasceu depois, e de moderna àquela que nasceu antes.

Há uma explicação para essa contradição. Em linhas gerais esta disputa por antiguidade se dá pela defesa do sistema trazido pela Grande Loja de 1751, e não propriamente pela data de fundação. Nesse contexto então alguns fatores acabariam arrefecendo as escaramuças entre os Modernos e os Antigos ingleses.

Numa abordagem superficial sobre o fato poder-se-ia então citar dois fatores principais nessa altercação:

O primeiro é o que se deu pelas alterações produzidas pelos “Modernos” na forma de trabalho. Dentre outros, os “Modernos” simplificaram a liturgia maçônica, inverteram a tradicional posição das Colunas B e J para J e B, omitiram orações, promoveram a descristianização dos catecismos, etc.

O segundo pode-se dizer que foi pela aristocratização, até certo ponto imposta à Moderna Maçonaria inglesa, principalmente pela sua estreita relação com a Royal Society e, por extensão, com a coroa britânica.

Também em relação ao primeiro fator, muitas adulterações se devem às obras espúrias que, mediante boa recompensa financeira, revelavam nos jornais londrinos da época as formas de trabalho e outras particularidades da ritualística maçônica. Devido a isso os Modernos acabaram promovendo substanciais mudanças na liturgia com o intuito de confundir os bisbilhoteiros que constantemente espiavam para revelar “segredos” nos semanários londrinos – destaque-se, por exemplo, a exposure de 1730 escrita por Samuel Prichard e publicada na Inglaterra sob o título de Masonry Dissected. Essa obra trazia revelações atinentes aos trabalhos maçônicos.

Ainda referente ao primeiro fator, nota-se que a primeira Constituição, a de 1723, trazia um teísmo abrandado, isto é, com feições deístas ajustadas às conveniências daquela época – isso apesar de James Anderson ter sido um pastor protestante.

Com isso muitas orações que ocorriam durante os trabalhos maçônicos acabaram sendo omitidas, o que resultou numa espécie de descristianização dos catecismos maçônicos, inclusive com a supressão de muitas festas patronais.

Pertinente ainda ao segundo fator, notadamente a primeira Grande Loja já se preparava para num breve futuro atuar ligada à coroa inglesa. A sua estreita relação com os membros da Royal Society dá uma ideia essa intenção.

Paga a pena mencionar que essa logística de conjuntura estrutural não agradava a totalidade dos maçons, sobretudo os irlandeses que, de berço mais humilde, não se sentiam à vontade com a aristocratização da Grande Loja.

É certo que esses dois fatores contribuíram substancialmente para o aparecimento em 1751 de outra Grande Loja então fundada pelo irlandês Lawrence Dermott. Os membros dessa Grande Loja se autodenominavam de “Antigos” por alegarem ser os guardiões dos “velhos costumes”.

Com severas críticas àqueles que alteraram a forma tradicional de trabalho, os autodenominados “Antigos”, de modo pejorativo, então taxavam os integrantes da primeira Grande Loja de “Modernos”.

O aparecimento dessa Grande Loja rival na Inglaterra logo daria início a uma longa rivalidade entre os “Modernos” e os “Antigos”, rivalidade essa que duraria até novembro de 1813 quando as duas Grandes Lojas adversárias, através do Ato de União, iriam se unir e criar a Grande Loja Unida da Inglaterra.

Registre-se que a aproximação, reconciliação e união das duas Grandes Lojas inglesas é uma história a parte que merece ser cuidadosamente perscrutada.

Estabelecida a Grande Loja dos “Antigos”, em 1772, procurando demonstrar a sua rivalidade para com a primeira Grande Loja, ela elaborou uma lista de pontos que estavam em desacordo com os “Modernos”, dos quais alguns, como se verá a seguir, mostram-se relevantes na evolução dos cargos em Loja desde os tempos de rivalidade até o Ato de União de novembro de 1813.

Venerável Mestre

Em relação a esse cargo, os irlandeses da Grande Loja dos Antigos desaprovavam com veemência o fato de que os “Modernos” ignoravam a prática de instalação do Venerável na cadeira da Loja, principalmente porque os Antigos tinham nessa cerimônia um meio de acesso ao Arco Real, uma espécie de extensão do mestrado considerada como tradição para os irlandeses. Sobre isso, alguns autores até mesmo afirmam que os “Antigos” o consideravam como um grau relacionado à cúpula da Maçonaria.

Considerações à parte, e segundo respeitáveis tratadistas, o Arco Real foi inserido nas práticas dos “Antigos” por Lawrence Dermott com o fito de chamar atenção e cooptar obreiros para a sua Grande Loja que rivalizava com a dos Modernos.

Sob esse artifício, Dermott adaptou uma lenda que, em linhas gerais, trazia na sua narrativa o conto sobre uma abóbada que fora encontrada intacta sob as ruínas do Templo de Jerusalém, etc., etc. Isso sem dúvida causou uma ótima impressão nos maçons da época que acorreram para ingressar e engrossar as fileiras da Grande Loja dos Antigos.

Em um aparte sobre esse fato, note-se que a curiosidade e procura de novidades não é apenas um atributo dos latinos.

Sobre a instalação do Venerável Mestre na cadeira da Loja, até 1760 não é encontrado nenhum vestígio dessa cerimônia secreta em solo inglês, contudo não há dúvida que ela, estruturada como extensão de grau, já era admitida entre os autodenominados “Antigos”. Assim, pelo interesse que ela despertava na comunidade maçônica, ela não tardaria a se impor também entre os “Modernos”. Infelizmente ainda existem maçons na atualidade que “acham” que o Mestre Instalado é um grau maçônico – confundem, grau com cargo e título distintivo.

Diáconos 

Outro ponto conflitante entre as duas Grandes Lojas era o de que os “Modernos” ignoravam a existência dos Diáconos.

Ressalte-se que os cargos de 1º e 2º Diáconos não são os do Diácono que aparecia em certas ocasiões nas corporações de pedreiros escocesas do século XVII. Como aqui já abordado, em algumas corporações de construtores da Idade Média o Diácono era o líder do canteiro e não um mensageiro ou mesmo um guia.

A bem da verdade, na Inglaterra os 1º e 2º Diáconos não são mencionados na primeira constituição dos “Modernos” (1723). Como guias e mensageiros eles devem o seu aparecimento na Inglaterra à Maçonaria Irlandesa que, desde 1733, já trazia esses cargos nas suas Lojas. Fala-se na presença dos Diáconos numa procissão maçônica trazendo às mãos uma vara, ou bastão. Em 1753, entre os “Antigos”, eles aparecem como oficiais inferiores da Loja, hierarquicamente logo abaixo dos Vigilantes.

Embora no princípio desconhecidos dos “Modernos”, pouco a pouco, os Diáconos irão se estabelecer nas suas Lojas, de tal modo que mesmo antes da união das duas Grandes Lojas rivais eles já são encontrados nas Lojas por volta de 1810, trazendo cada qual um bastão negro com uma joia prateada no topo. Certamente As Três Batidas Distintas na Porta da Antiga Maçonaria, revelação atribuída aos “Antigos” que apareceu por volta de 1760, também colaborou para a fixação dos Diáconos entre as Lojas dos “Modernos”.

Cobridor Externo

Dentre os primeiros cargos que constituíram as Lojas maçônicas especulativas do século XVIII, encontra-se o cargo do Tyler, ou o Telhador, que ficaria também conhecido por Guarda Externo.

Na Moderna Maçonaria, nascida em 24 junho de 1717 com a fundação da Premier Grand Lodge, o cargo de Telhador (Guarda Externo) nela aparece inicialmente como uma dignidade que posteriormente adaptou-se para ser um guarda nas Lojas, não obstante ele ainda possuísse outras obrigações de ofício, como as de ser o responsável pelo envio pessoal de convocações aos Irmãos e ainda traçar o Quadro da Loja quando da preparação do recinto para os trabalhos maçônicos.

Paulatinamente o cargo de Tyler (Telhador ou Cobridor Externo) foi se fixando nas Lojas inglesas. Em 1813, após a união entre duas Grandes Lojas rivais que resultou no aparecimento da Grande Loja Unida da Inglaterra, aparece, ao lado do Tyler, mais um Cobridor, porém este agora pelo lado interior do recinto e que ficou conhecido como Guarda Interno ou o Inner Guard (guarda do interior).

Desse modo, após a União de 1813 é inegável que boa parcela dos principais cargos da Loja foi emprestada dos “Antigos” e logo adaptada nos trabalhos do Craft. Essa principal estrutura então se fundamenta sobre os cargos de Venerável Mestre ou Mestre da Loja, Vigilantes ou Wardens, Tesoureiro, Secretário, Diáconos (ancestrais mensageiros oficiais de chão) e Cobridores.

Não menos importantes, outros cargos também aparecem nas cerimônias que são demonstradas após 1813, especialmente a partir de 1823 pela Emulation Lodge of Improvement. Incluem-se nos trabalhos do Craft os cargos de Diretor de Cerimônias, Capelão, Esmoler, Diretor de Caridades, Organista e alguns assistentes de cargos quando necessários.

Moderna Maçonaria Francesa

No que diz respeito aos cargos em Loja na vertente francesa da Maçonaria, compete de antemão esclarecer que a sua Maçonaria Especulativa, ou dos Aceitos, floresceu em meados do século XVIII.

Sua estrutura de cargos foi em grande parte baseada na Maçonaria inglesa, sobretudo os cargos de Venerável Mestre, Vigilantes, Cobridores, Tesoureiro, Secretário e Diáconos, não obstante possa existir de acordo com o rito substanciais diferenças na execução dos seus trabalhos ritualísticos. Nesse sentido, poder-se-ia citar, por exemplo, o REAA (rito de origem francesa) onde os Diáconos, diferente do costume inglês, atuam exclusivamente como mensageiros e não portam bastão ou varas (canas).

Visando facilitar a compreensão desse tema, vale a pena expor um breve relato sobre a história da Maçonaria Francesa em meados do século XVIII.

Nessa época havia em solo francês dois ramos de maçonaria, a saber: um “stuartista”, alusivo ao escocesismo (movimento político que nascera no norte da França para a retomada do trono inglês), livre e que não se sujeitava a nenhuma obediência, e o outro, dependente da Primeira Grande Loja inglesa conhecida como os “Modernos” de 1717.

Ressalte-se que à época a França desconhecia por completo a prática dos autodenominados “Antigos” ingleses de 1751. Desse modo, se consolidava em solo francês a divisão entre as Lojas derivadas do “stuartismo” (com maior número) e as submissas aos ingleses da Premier Grand Lodge, essa com número substancialmente inferior.

Com o avanço das Lojas “stuartistas” que aumentavam progressivamente em número – provavelmente frenesi causado pelos altos graus – pleiteou-se em 1735 da necessidade de se eleger um Grão-Mestre para toda a Maçonaria Francesa.

Assim, em 24 de junho de 1738, dia de São João Batista, numa assembleia geral é conferido ao Duque D’Antain o título de “Grão-Mestre Geral e Perpétuo dos Maçons do Reino da França”.

Com isso era então plantado o germe de uma Grande Loja em solo francês que seria denominada Grande Loja da França. Destaque-se que essa Grande Loja somente viria aparecer oficialmente vinte e sete anos depois, em 1765.

Comentários a parte, esse acontecimento libertava definitivamente a Maçonaria Francesa dos grilhões da Maçonaria Inglesa, o que obviamente descontentou sobremaneira o egocentrismo inglês que, já naquela época, se autointitulava o “Vaticano da Maçonaria” – vide o registro desse descontentamento inglês em anotação da segunda Constituição de Anderson, a de 1738.

Com a morte do Duque D’Antain em 1743, assume o Grão-Mestrado na França o Conde de Clermont – Louis de Bourbon Condé.

A gestão do sucessor D’Antain caracterizou-se pelo desinteresse pela Ordem, razão pela qual Clermont acabou nomeando prepostos para o seu lugar. Com cada preposto exercendo a totalidade do seu poder, sobretudo pelas oposições que entre si provocavam, o resultado foi o do fraccionamento da Grande Loja.

Desafortunadamente, essa atitude trouxe graves consequências para a Maçonaria Francesa, a tal ponto de ter vários dos seus maçons expulsos e ainda ter as suas reuniões proibidas pela autoridade real até 1771.

Com a morte do Conde de Clermont em 1771, e com o aval do Duque de Luxemburgo, assume o Grão-Mestrado francês o Duque de Chartres, que era primo do Rei da França.

Chartres, tal como Clermont, também não se interessava muito pelas coisas da Ordem, contudo, ao contrário de nomear prepostos, deixou a administração da Grande Loja para Duque de Luxemburgo. Na verdade, a intenção era a de reintegrar muitos dos maçons expulsos pela crise anteriormente deflagrada, bem como aproveitar o prestígio do Duque de Chartres, por ser primo do rei, para reerguer a então combalida Maçonaria Francesa.

Dessa forma, em agosto de 1771, inicia-se uma reforma administrativa na Maçonaria Francesa. Para tal é criada uma comissão composta por maçons reintegrados às fileiras da Ordem e por membros do Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente (escocesismo). O objetivo dessa comissão era promover uma extensa reforma administrativa elaborando estatutos e reorganizando os altos graus que surgiam de maneira descontrolada em solo francês. Desse modo, em 24 de dezembro daquele ano, em assembleia administrativa era declarada extinta a Grande Loja da França.

No ano seguinte, em 1772, essa mesma comissão criava uma Obediência que seria nominada por Grande Loja Nacional da França. Contudo, em 22 de outubro daquele mesmo ano, a Grande Loja se reúne em assembleia geral e adota o nome de Grande Oriente da França.

Objeto dessa reforma, o Grande Oriente da França traz consigo uma grande inovação administrativa introduzindo na França a chamada “democracia maçônica”, baseada num Poder Central assessorado por um grupo de deputados de todas as suas Lojas. A partir daí essa tem sido uma característica de todos os Grandes Orientes espalhados pelos países.

E assim segue a história da Maçonaria Francesa onde o Grande Oriente da França, no trajeto da sua existência, passará ainda por muitos acontecimentos relevantes, a exemplo da Revolução Francesa no ano de 1789 onde atuaram maçons nos dois lados da contenda. Também não há como esquecer o ano de 1877 quando o Grande Oriente se coloca em contraposição ao teísmo em respeito à liberdade de consciência dos homens.

Assim, conclui-se esse breve relato histórico pertinente à Maçonaria Francesa no século XVIII e início do XIX.

Ritos Franceses

É nesse contexto histórico da Maçonaria Francesa que, no século XVIII e início do XIX, aparecem e se consolidam os seus principais ritos.

Dos seus primórdios pode-se citar: o Rito Francês, ou Moderno – criado em 1761, constituído em dezembro de 1772 e proclamado pelo Grande Oriente da França em 09 de março de 1773; o Rito Adonhiramita – surgido com a publicação na França, em 1744 da primeira edição, e logo a seguir a segunda edição em 1747 do Catecismo dos Franco-Maçons, ou O Segredo dos Franco-Maçons; o REAA, cujo primeiro ritual simbólico somente apareceria em 1804 e posteriormente publicado em 1821 no Guia dos Maçons Escoceses.

Cada rito que se consolidava na França trazia, além das características maçônicas universais, também as suas próprias particularidades litúrgicas, ritualísticas e de distribuição de cargos. Em síntese, cada qual trazendo o seu próprio ritual e o seu particular modus operandi de trabalho.

Embora a existência dessas diferenças, todos os ritos sempre trabalham em prol de um mesmo objetivo – o do aprimoramento humano.

Cabe salientar que não só entre as duas principais vertentes maçônicas, mas também entre ritos da mesma origem, alguns cargos podem existir, enquanto em outros não.

No que diz respeito aos cargos universais, isto é, os comuns em qualquer vertente, trabalho ou rito, encontramos o de Venerável Mestre (ou Mestre da Loja), Vigilantes (ou Wardens), Diáconos (em alguns casos), Cobridores, Secretário e Tesoureiro.

Além desses cargos, tidos como universais, os ritos de origem francesa também trazem os de Orador (fiscal da lei), Mestre de Cerimônias (exerce atividade diferente da do Diretor de Cerimônias inglês), Expertos, Chanceler, Hospitaleiro e, dependendo do rito, ainda outros como o de Mestre de Harmonia, Porta-Espada, Bibliotecário, Mestre de Banquetes, Arquiteto, etc. Reitera-se que na Maçonaria Francesa os cargos de Loja só se constituíram nos séculos XVIII e XIX com a profusão dos ritos e o aperfeiçoamento dos seus rituais.

Ainda uma das características dos ritos de origem francesa é a de classificar os seus cargos principais como Luzes da Loja (em número de três), Dignidades da Loja (em número de cinco) e os Oficiais – esses últimos em quantidade conforme o rito.

Nessa classificação, o Venerável Mestre e os dois Vigilantes são as três Luzes da Loja. Estas então somadas ao Orador e ao Secretário perfazem as cinco Dignidades. Além das Luzes e Dignidades são necessários pelo menos mais dois Mestres Maçons ocupando cargos para abrir a Loja (três governam a Loja, cinco a compõem e sete a completam). A Moderna Maçonaria exige o mínimo de sete Mestres Maçons para se abrir uma Loja, destacando que dentre eles o Cobridor Interno sempre se faça presente.

Já a vertente inglesa trata o Mestre da Loja (Venerável) e os Wardens (Vigilantes) como Principais Oficiais (3). Ainda o Cobridor Interno e os Diáconos como Oficiais Ajudantes (3), mais o Tyler (Cobridor Externo). Outros cargos se distribuem conforme o working (Secretário, Tesoureiro, Capelão, Esmoler, Mestre de Caridade, Diretor de Cerimônias, Organista). A estrutura de cargos de Loja da Moderna Maçonaria Inglesa se consolidaria após o Ato de União de 1813.

É também um dos apanágios da vertente inglesa possuir uma cerimônia de Instalação para conduzir o Mestre da Loja ao trono. Quando o Mestre da Loja deixa o cargo por ter cumprido o mandato ele é o Imediate Past Master, depois disso é o Past Master.

Indevidamente esse costume – original da Maçonaria Inglesa – acabou parando nos ritos da vertente francesa de algumas Obediências espalhadas pelo mundo. Originalmente, na França não existe cerimônia de Instalação e nem a figura do Mestre Instalado. O Venerável ao deixar o cargo é o ex-Venerável mais recente e, posteriormente, o ex-Venerável.

É bem verdade que nos meados do século XX uma Obediência francesa (lá existem três), provavelmente para agradar e receber o reconhecimento inglês, adotou inapropriadamente a Instalação até em ritos que não a possuem. Como consequência, esse enxerto acabou se espalhado por outras Obediências ao redor do Terra. É o caso do Brasil, por exemplo, onde o REAA, que é um rito de origem francesa, recebeu uma indevida cerimônia de Instalação. Mesmo enxertada essa prática acabou se tornando consuetudinária, sendo comum no Brasil se tratar os ex-Veneráveis como Mestres Instalados.

Por fim, eram esses os comentários a respeito do ancestral aparecimento dos cargos em loja na Moderna Maçonaria. Procurou-se tomar por base a Maçonaria primitiva da Escócia do século XVII, bem como na sequência a Moderna Maçonaria inglesa e francesa.

Em que pese os primeiros registros ritualísticos para dois graus se encontrarem datados de 1696 no Manuscrito dos Registros da Casa de Edimburgo (Edimburg Register Hause), na Escócia, não há dúvida que os ritos maçônicos se construíram proficuamente nos séculos XVIII e XIX para chegarem até os nossos dias com as suas riquíssimas formas de trabalho exaradas pelos rituais autênticos.

Autor: Pedro Juk

Fonte: Blog do Pedro Juk

Nota do autor

Para estudos, sugiro o roteiro bibliográfico seguinte:

DACHEZ, Roger e BAUDIGNON, Thierry. Cargos em Loja da Maçonaria e Dignidades Maçônicas na Grã-Bretanha do Século XVII até os nossos dias. Tradução – José Filardo. Publicado no Blog o Ponto e o Círculo. 2021. (Clique AQUI para ler).

CARR, Harry. Seiscentos Anos de Rituais. Conferência. Tradução Paulo Daniel Monteiro. (Clique AQUI para ler).

CARR, Harry. O Ofício do Maçom, Editora Madras, São Paulo.

CASTELLANI, José. A Maçonaria Moderna. A Gazeta Maçônica. SP. 1987

JONES, Bernard E. Freemason’ Guide and Compendium. George G. Harrap & Ltd. London. 1950.

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Quando o GOB era Socialista e a guinada maçônica brasileira ao Conservadorismo

1 – A promotora do Ensino Laico…

Muitos dos maçons brasileiros da atualidade, tão tolerantes, para não dizer concordantes, com discursos e argumentos considerados reacionários, quando não pró-ditadura, talvez não imaginem que o GOB – Grande Oriente do Brasil por anos defendeu oficialmente a bandeira socialista.

Isso ocorreu em decorrência das ações sociais maçônicas promovidas durante a última década do século XIX e as duas primeiras do século XX, quando, após a Proclamação da República, a Maçonaria resolveu colaborar para o desenvolvimento de um estado laico, focando principalmente no ensino laico, que foi levado tão a sério a ponto do Grande Oriente do Brasil, em 1915, decretar que:

O ensino primário da língua nacional é obrigatório para todos os filhos de maçons entre sete e doze anos. (…) Em todos os orientes onde não houver escolas gratuitas mantidas pelo governo no país, ou por associação leiga de qualquer natureza, as Lojas e os maçons aí residentes são obrigados a suprir essa falta e a essa missão. (…) As escolas assim criadas serão públicas. (GOB. Decreto No. 513 de 23/12/1915).

O resultado dessa política obrigatória foi computado em uma pesquisa interna realizada pelo GOB em 1922, quando se tinha o registro de 132 escolas maçônicas públicas e 22 bibliotecas maçônicas públicas. A maioria dessas escolas era noturna e técnica, voltada a trabalhadores adultos analfabetos (BARATA, 1999).

No entanto, juntamente com a promoção do ensino laico e a formação de profissionais em suas escolas técnicas, surgiu no Grande Oriente do Brasil uma preocupação quanto a exploração desses trabalhadores. E a única literatura que combatia tal exploração naquela época era a socialista. Por essa razão, o Grande Oriente do Brasil apresentou em seus boletins, entre 1892 e, pelo menos, 1917, uma série de manifestações oficiais a favor da implementação do socialismo no Brasil. Afirmava acreditar “no dia da vitória da causa socialista” (Boletim do GOB, No. 12, 1892), e que “devemos concluir que a maçonaria e o socialismo têm numerosos pontos de contato” e os maçons brasileiros deveriam “cooperar com o socialismo para o triunfo definitivo de seus bons e sagrados ideais” (Boletim do GOB, No. 5, 1917).

Fato é que, naquela época, ocorreram inúmeras “conferências maçônico-socialistas” no Brasil, promovidas pelo GOB e suas Lojas, e o discurso socialista no âmbito maçônico só diminuiu o tom quando a revolução soviética triunfou e começaram a chegar as notícias de perseguição à Maçonaria na Rússia e em outros países (MOREL; SOUZA, 2008).

Você pode estar agora se perguntando: mas o que levou à Maçonaria brasileira a essa guinada, de socialista a reacionária?

2 – De perseguida na Ditadura Varguista…

Depois de ter sua chama socialista abafada pela perseguição soviética à Maçonaria, a Maçonaria brasileira passou praticamente toda a década de 20 vivenciando os atos que culminaram na grande cisão maçônica de 1927, que originou as Grandes Lojas Estaduais brasileiras (PIRES, 2015). O cenário maçônico brasileiro então iniciou a década de 30 polarizado. De um lado o Grande Oriente do Brasil tentando se reestruturar do caos gerado pela cisão. Do outro, as recém-criadas Grandes Lojas Estaduais tentando se estruturarem e criar novas Grandes Lojas nos Estados que ainda não havia. A busca pela felicidade da sociedade brasileira teria que esperar. Mas, pelo menos, o Presidente da República, Washington Luís, era maçom!

No entanto, este nono Presidente da República maçom, dentre os 13 primeiros Presidentes que houve no Brasil, sofre, em 24 de outubro de 1930, um golpe militar. Assume o poder Getúlio Vargas, que acaba sinalizando favoravelmente ao discurso antimaçônico dos integralistas, tão comum nas ditaduras. Trata-se da crença na teoria da conspiração judaico-maçônica-socialista, promovida pela Igreja Católica, dentre outras instituições.

Ao decretar, em 1937, estado de guerra interna, Vargas determina o fechamento de todas as Lojas Maçônicas, pela suspeita das Lojas terem comunistas infiltrados. Considerando as conferências maçônico-socialistas e os boletins oficiais do GOB na década anterior, isso não era de se estranhar.

Durante a Ditadura de Vargas, Octávio Kelly, que havia sido Grão-Mestre do Grande Oriente do Brasil no período da cisão, foi nomeado para o Supremo Tribunal Federal, posto que ocupou de 1934 a 1942. Mas, enquanto muitas lideranças maçônicas da época esperavam nessa nomeação a salvação da Maçonaria brasileira contra o fechamento sumário de suas Lojas, Octávio Kelly não realizou qualquer pronunciamento contra o fechamento das Lojas enquanto
ministro do STF, traindo assim a Maçonaria. Para os apoiadores de Mário Behring, o qual falecera em 1933 como o maior desafeto de Octávio Kelly, isso era o mínimo que se podia esperar de alguém que colocava o interesse por cargos e títulos acima do interesse da instituição.

Nessa época, o GOB, então governado por um General, optou por se submeter e colaborar com o novo regime em detrimento de seus próprios membros (entre eles alguns comunistas) e dos ideais maçônicos (de Liberdade, por exemplo). O Decreto 1.519 de 03 de março de 1938, tratou de substituir o lema “Liberdade, Igualdade e Fraternidade”, então considerado muito “revolucionário”, por “Ordem, Fraternidade e Sabedoria” (pasmem); enquanto que o Decreto 1.579, de 02 de junho de 1938, determinou a expulsão automática, sem efeito suspensivo de recurso, de maçons que “professarem ideologias contrárias ao regime político-social brasileiro” (CASTELLANI, 2003, p. 25).

Mas, sejamos justos: a colaboração com a Ditadura de Vargas não ficou restrita ao GOB, sendo também observada no Supremo Conselho de Behring e por algumas Grandes Lojas. O retorno oficial da Maçonaria brasileira e a reabertura de suas Lojas somente veio ocorrer em novembro de 1939.

Apesar do retorno oficial, a ditadura varguista não aliviou para a Maçonaria. O local das reuniões e suas datas tinham de ser informados aos delegados da Ordem Pública, assim como os nomes completos e dados de todos os membros de cada Loja. E não era raro um Venerável Mestre ser intimado a depor se um ou outro membro de sua Loja era comunista ou simpatizante.

Cabe registrar que também foi na Era Vargas, mais precisamente em 1935, que o Grande Oriente do Brasil opta por voltar atrás na decisão tomada anteriormente pelo patriota Lauro Sodré (que, em 1912, havia garantido a soberania nacional maçônica), abrindo as portas para a criação de uma Grande Loja Distrital da Grande Loja Unida da Inglaterra em território brasileiro e concedendo Lojas a essa Grande Loja Distrital, em troca de que a Grande Loja Unida da Inglaterra não reconhecesse suas novas concorrentes, as Grandes Lojas Estaduais que surgiram da cisão de 1927 (ISMAIL, 2014).

3 – A defensora da Ditadura Militar…

Nas duas décadas seguintes, de 40 e 50, o mundo viveu o medo, guerras e consequências da Guerra Fria, polarizada entre comunismo e capitalismo. E já no início da década de 60, o Grande Oriente do Brasil, aquele mesmo que, por muitos anos defendeu em seus boletins oficiais o socialismo, passa a condenar, mais especificamente em 1963, o movimento grevista sindical.

Nessa época o Brasil começa a sofrer com a pressão da classe média e dominante contra o proletariado, simbolizado, principalmente, pela “Marcha da Família com Deus pela Liberdade”, ocorrida no início de 1964 e promovida por senhoras católicas de classe média e alta, que pediam pela deposição do presidente da República. Em muitas localidades, a marcha contou com o apoio de Lojas Maçônicas.

As preces das carolas foram escutadas pelos militares, que mobilizaram, em 31 de março de 1964, tropas rumo ao Rio de Janeiro, iniciando assim a ditadura militar. Três dias depois, o GOB já se manifestava oficialmente a favor do golpe (ou seria revolução?), que “neutralizou os perigos do comunismo e do caos” (MOREL; SOUZA, 2008, p. 231). Essa foi a primeira de muitas outras manifestações formais e públicas em favor do governo militar, realizadas nos anos seguintes.

Sem realizarmos qualquer juízo de valor, é curioso observar que a obediência maçônica que censurara as Lojas paulistas que apregoaram a proclamação da República no final do século XIX, por estarem se manifestando politicamente, o que era contra os princípios maçônicos; é a mesma que se manifestou por anos a favor do socialismo e em defesa dos direitos dos trabalhadores no início do século XX, mesmo isso indo contra os tais princípios maçônicos; e passa então a se manifestar a favor da ditadura e contra o comunismo, na segunda metade do século XX. Qual a razão para isso? Não podemos ignorar o fato, explicitado anteriormente, da Ditadura Varguista ter fechado as Lojas Maçônicas. Diante de uma nova ditadura militar, pode-se supor que fora uma simples estratégia de sobrevivência, como muitos pesquisadores assim defendem. O que se tem registrado é que esse discurso pró-ditadura militar foi acompanhado de incontáveis condecorações e homenagens maçônicas concedidas a militares e civis postos no poder por vias não democráticas.

Dois manifestos públicos foram divulgados pelo GOB durante a Ditadura Militar. O primeiro apontava as razões da incompatibilidade entre o comunismo e a Maçonaria (sim, pela mesma Obediência que, em 1917, havia concluído oficialmente que “a Maçonaria e o Socialismo têm numerosos pontos de contato”). No segundo manifesto, no período mais duro da Ditadura, o de Médici (1969-1974), o GOB ataca diretamente os críticos às Forças Armadas, ao dizer que esses críticos estavam “ignorando deliberadamente o seu relevante papel histórico na unificação e integração nacional ou apontando-a como opressora do povo, quando, ao contrário, o seu papel em 31 de março de 1964 foi, justamente, o de libertadora da nação”. Esse manifesto foi publicado justamente no cume de prisões, torturas, exílios, desaparecimentos e mortes do regime militar, o que não pegou muito bem para o Grande Oriente do Brasil.

4 – E, por fim, baluarte do conservadorismo

A ditadura militar, enfim, acabou, na década de 80. E como a Maçonaria saiu desse período e assistiu ao fim do século XX? Uma dúzia de anos antes do fim da ditadura, o GOB havia sofrido sua segunda grande cisão, por questões eleitorais (SOBRINHO, 1998). Já externamente, segue aqui uma pequena reflexão de Morel e Souza (2008, p. 237) a respeito:

Finda a ditadura, em 1985, a maçonaria brasileira precisaria, novamente, repensar seus valores, reaver seus princípios originais. Toda autoanálise, porém, não conseguiria fazer com que a ordem retomasse uma trajetória que, há quase um século, havia sido abandonada. Já era fato consumado que, de liberal e crítica no século XIX, passando pelo servilismo ao estado varguista nos anos 1930 e 1940, a maçonaria brasileira chegara ao fim do século XX como baluarte do conservadorismo. (GRIFO NOSSO)

A reflexão dos autores Morel e Souza condiz com o estranhamento que alguns críticos apresentam ao se depararem com os postulados maçônicos que afirmam se tratar de uma instituição “progressista”, enquanto assistem a Lojas, e até mesmo Obediências Maçônicas, realizando menções honrosas ao período da Ditadura Militar e condecorando acusados de tortura.

Enfim, o Brasil atravessou o final do século XX reexperimentando a democracia direta e contando com uma Maçonaria brasileira dividida basicamente em três vertentes (isso sem contar as cisões menores vivenciadas por essas), sem qualquer expressão política em nível nacional, sem a maioria das escolas e bibliotecas públicas que havia criado no final do século XIX e no início do XX, sem relevantes projetos sociais permanentes, sofrendo mais de um século de ataques da Igreja Católica e de outras denominações religiosas que adotaram posteriormente o mesmo discurso preconceituoso. Uma Maçonaria vivendo do passado, de sua glória no período entre 1822 e 1930, sem qualquer ação relevante nas décadas seguintes (apenas algumas um tanto quanto constrangedoras).

Durante a década de 90, num país que, aos poucos, passava a ser governado principalmente pelos perseguidos e aquelas lideranças estudantis que sofreram a ditadura militar, a Maçonaria brasileira se viu condenada por boa parcela da sociedade brasileira economicamente ativa, não sendo mais atrativa aos novos intelectuais, lideranças e formadores de opinião como havia sido anteriormente.

Deve-se levar em consideração que a Maçonaria, anteriormente às democracias
contemporâneas, já praticava uma forma de governança democrática, na qual o voto já era bem do indivíduo e não por propriedade ou localidade (JACOB, 1991), o que reforça a teoria da Maçonaria como uma instituição emancipadora do indivíduo e uma das precursoras do ideal democrático. Um dos vários exemplos que relacionam Maçonaria e democracia é a indiscutível participação da instituição na independência dos Estados Unidos (BULLOCK, 1996), tida como a primeira nação democrática do mundo moderno.

Torna-se, assim, plausível a proposição de que a Maçonaria, munida do mais profundo princípio de igualdade entre os homens, realmente colaborou, por intermédio da liderança libertadora de seus membros, para a implementação dos primeiros regimes democráticos. E no Brasil não foi diferente, tendo a mesma colaborado para a proclamação da república. Entretanto, a postura foi outra durante as duas ditaduras vividas pelo país no século XX, um século em que a Maçonaria brasileira praticamente não pôde viver seus princípios (o que significaria lutar pela democracia), mas apenas garantiu sua própria sobrevivência, ensinando lições que mal praticava enquanto instituição.

Autor: Kennyo Ismail

Fonte: No Esquadro

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Referências Bibliográficas

BARATA, A. M. Luzes e sombras: a ação da maçonaria brasileira (1870-1910). Campinas: editora Unicamp, 1999.

BULLOCK, S. C. Revolutionary Brotherhood: Freemasonry and the Transformation of the American Social Order, 1730–1840, Chapel Hill, 1996.

CARVALHO, W. A. Pequena História da Maçonaria no Brasil. REHMLAC, Vol. 2, No.1, 2010, p. 31-58.

CASTELLANI, J. Fragmentos da Pedra Bruta. Londrina: Editora A Trolha, 2003.

CASTELLANI, José. Do Pó dos Arquivos, Vol. III. Londrina: Editora Maçônica A trolha, 2003.

COSTA, Cruz. O Positivismo na República. São Paulo: Companhia Editora Nacional, 1956.

ISMAIL, Kennyo. A colonização maçônica inglesa: na contramão dos princípios maçônicos. Revista C&M, Vol. 2, n.2, 2014, p. 97-104.

JACOB, M. C. Living the Enlightenment: Freemasonry and Politics in Eighteenth-Century Europe. New York: Oxford University Press, 1991.

LINHARES, Marcelo. A Maçonaria e a Questão Religiosa do Segundo Império. Coleção Ruy Santos. Brasília: Senado Federal, 1998.

MORAIS, Efraim; CAVALCANTI, Mozarildo. O Senado e a Maçonaria: Uma coletânea de discursos. Brasília: Ed. Senado Federal, 2008.

MOREL, Marco; SOUZA, Françoise Jean de Oliveira. O poder da maçonaria: a história de uma sociedade secreta no Brasil. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2008.

PIRES, Joaquim da Silva. A Cisão Maçônica Brasileira de 1927. Londrina: Editora Maçônica “A Trolha”, 2015.

SILVA, M. J. D. Maçonaria e laicismo republicano na imprensa católica cearense. Revista C&M, Vol. 1, n.1, 2013, p. 7-19.

SOBRINHO, Octacílio Schüler. Uma Luz na História: o sentido e a formação da COMAB. Florianópolis: Ed. O PRUMO, 1998.

SOUSA, Octávio Tarquínio de. Fatos e Personagens em Torno de um Regime. São Paulo: Editora USP. 1988.

SUPREMO Conselho do Brasil. Revista Astréa de Estudos Maçônicos, Rio de Janeiro: Ano: II, Nº 04, 1928.

SWANSON, P. A História da Maçonaria Simbólica ‘Craft’ no Brasil. Rio de Janeiro: Comp. Litho Ferreira Pinto, 1928.

Desmascarando 7 mitos na Maçonaria

Com tantas ideias e teorias (de conspiração) em torno de nossa Sublime Arte, não é surpreendente ver tantos maçons confusos, cuja educação apenas arranhou a superfície e eles próprios se entregam a espalhar informações falsas sobre a Maçonaria. Sem saber e sem perceber, eles também contribuem muito para a desinformação das massas. Maçons recém-iniciados e Mestres parecem ser igualmente ignorantes quando se trata de história, fatos, afiliação de pessoas famosas e outros tópicos “populares”.

1. História e origens

Só porque duas coisas parecem semelhantes, isso não significa que elas estejam organicamente relacionadas.

Embora os tijolos de barro já tenham sido feitos na antiga Mesopotâmia, provavelmente na Babilônia… as fábricas de tijolos de hoje não são descendentes diretas dos artesãos que exerceram esse ofício há milhares de anos. Sim, a ideia básica é a mesma: desenterrar, moldar e modelar a argila como um paralelepípedo(!), deixar secar e depois queimar ou assar no fogo. Nós (quero dizer, os arqueólogos modernos) encontramos vestígios de tais tijolos durante as descobertas arqueológicas. Na aldeia dos meus avós na Transilvânia, os ciganos (hoje conhecidos como Rroma) eram os tradicionais fabricantes de tijolos de barro. Eles até têm um clã com o nome desse ofício! Isso os torna os “descendentes” dos fabricantes de tijolos babilônicos? Eles herdaram algum tipo de conhecimento mágico e secreto dos antigos fabricantes de tijolos e através deles esse conhecimento de percepção secreta desceu à Clay Brick Association of Canada ?

Qualquer um que afirmasse tal conexão seria ridicularizado e considerado maluco.

Por que então a afirmação de que a Maçonaria moderna de hoje se originou no tempo de Noé ou quem sabe onde na história não escrita… pode ser seriamente discutida por certos maçons? Estamos realmente pensando que o trabalho realizado na Torre de Babel ou no Templo do Rei Salomão foram, de alguma forma, os precursores da moderna maçonaria inglesa no século XVIII?

2. Organizações de Maçons?

Collegia romana

Os construtores se organizaram desde os tempos antigos – diz o outro “argumento” querendo dar o pedigree de antiguidade ao nosso Ofício. Portanto, e aqui vem o salto lógico: somos descendentes de todas essas organizações, como o Collegia romana. Nós somos? Não há evidências, apenas especulações de que elementos dos collegia no Império Romano possam ter sobrevivido e constituído a base das guildas medievais na Europa [1].

Sabemos que havia Collegium Fabrorum (de construtores), mas também Collegium Lupanariorum… caso você tenha perdido a aula de latim: significa donos de bordéis.

O Steinmetzen germânico e o Compagnonnage francês

Esses foram os primeiros sistemas de transmissão do conhecimento e “segredos” comerciais dos pedreiros alemães e de diferentes habilidades comerciais na França. Enquanto o primeiro está extinto, o segundo ainda existe na França, proporcionando educação prática e iniciação para aprendizes. Esses sistemas, no entanto, nunca superaram as fronteiras de seus países e não se tornaram um sistema mundial de organização fraterna. Eles são extremamente interessantes de estudar e entender – mas seria difícil aceitá-los como os precursores medievais da Maçonaria moderna.

Um exemplo de organização não-maçônica: carpinteiros .

3 – Todos os tipos de guildas ao redor do mundo e sindicatos modernos e “irmandades”

Desde os tempos medievais, quando uma guilda, como a dos alfaiates ou sapateiros, regulamentava esse comércio específico na jurisdição de uma vila ou cidade, até os sindicatos modernos (às vezes enganosamente chamadas de irmandades), todas eram organizações profissionais destinadas a proteger seus próprios interesses. As guildas, como órgãos autorreguladores, foram estabelecendo o caminho desde o aprendizado até se tornar um “mestre” – fazendo e apresentando aos responsáveis sua “obra-prima”, a prova de suas habilidades. Os requisitos mostravam muitas semelhanças, independentemente do ofício. Após longos anos de aprendizagem, o jovem fazia uma viagem (daí: viajante) às vezes apenas para outras cidades, às vezes até para outros países. Após o retorno, eles poderiam se candidatar para se tornar um membro mestre da guilda, uma espécie de profissional autônomo da época. As guildas, assim como os sindicatos e organizações profissionais de hoje, tentaram manter seu monopólio da produção e sua autoridade para decidir quem poderia exercer a profissão em seu território.

Novamente, semelhanças não significam parentesco. Por definição, qualquer ordem iniciática – desde os tempos antigos até hoje – vai apresentar semelhanças: as estruturas e métodos de tais organizações estão relacionados. Eles têm um ritual, seguem um procedimento cerimonial durante o qual trazem o aprendiz “de fora” para dentro do círculo de membros que foram iniciados anteriormente. É claro que haverá etapas e maneiras de fazer coisas que pareceriam “semelhantes”. Mas essas semelhanças vêm da natureza das coisas.

4. Iniciação

Cada cerimônia ou ritual iniciático tem um único propósito: compartilhar com o membro recém-admitido (o iniciado) o conhecimento sobre o sagrado. Aqueles que não pertencem ao círculo interno não são iniciados, são profanos – não conhecem o sagrado. Das culturas xamanísticas centro-asiáticas, aos aborígenes nativos das Américas e às várias ordens religiosas, todos têm uma cerimônia bem planejada (um enredo, se desejar) para trazer solenemente o candidato profano do estado de escuridão (ignorância, falta de conhecimento) ao estado elevado de ser iniciado, onde recebe a luz do conhecimento secreto – e sagrado.

Os maçons reconhecerão nas frases acima alusões aos seus rituais. No entanto, quase não há ordem iniciática que não sinta o mesmo: que as referências digam respeito aos seus próprios rituais de iniciação. E é exatamente esse o ponto: todas as organizações que têm esse caráter, vão demonstrar traços semelhantes porque não há outra maneira de fazer a iniciação. Para compartilhar o conhecimento sagrado dos iniciados é preciso passar por eventos e etapas que irão preparar e permitir que a pessoa receba a mesma informação privilegiada.

[O fato de certas organizações degradarem tais processos fazendo uso de “trote” não deve ser negligenciado aqui. O uso de trote é um erro e um desrespeito para com os rituais sagrados que deveriam servir ao recém-iniciado para adquirir a iluminação sagrada.]

5. Todo mundo era maçom…

Ou assim gostamos de pensar. Dos antigos faraós egípcios, aos astronautas e reis, aos presidentes e artistas famosos – qualquer um é suspeito de ser um maçom, um maçom aos olhos dos crentes da conspiração. E de maçons ignorantes.

Vamos deixar esse assunto bem claro: se não havia maçonaria moderna antes das lojas que existiam nas Ilhas Britânicas, então não havia maçons antes disso. Portanto, nenhum personagem bíblico pode ser reivindicado como maçom. Além disso, Leonardo da Vinci não era maçom – não importa o que você leia em um livro de ficção. (Definição de ficção – literatura em forma de prosa […] que descreve eventos e pessoas imaginárias.) Nem Pepino, o Breve, nem Carlos Magno. Isso vale para os Cavaleiros Templários.

Desde a minha infância, fui um ávido leitor: durante meus anos de escola primária, o maior castigo que meus pais podiam me dar era me proibir de ler por alguns dias ou, horribile dictu, uma semana! Eu costumava ser um leitor indiscriminado, que por sua vez resultou mais tarde em um detector muito fino de reconhecer os diferentes gêneros e tipos de textos escritos.

Quanto às celebridades vivas – a primeira regra que aprendi como maçom foi esta: posso dizer publicamente sobre mim mesmo que sou maçom, mas nunca posso dizer algo assim sobre um irmão meu. Então, pare de adivinhar e nomear personalidades vivas como maçons!  Espere até que eles morram.

6. Pais fundadores

É um fato bem conhecido que os ideais ensinados nas lojas maçônicas, sobre a igualdade de todos os homens, uma sociedade onde a liberdade religiosa é a norma, um mundo utópico (tiro o chapéu para Sir Francis Bacon que também não era maçom) de harmoniapaz e liberdade … foram implementados como os princípios básicos de alguns novos países criados por aqueles que deixaram o Velho Mundo para construir um melhor. Em outros lugares, o modelo seguido nas lojas, por exemplo, parlamentarismo (terminologia moderna) onde todos têm voto igual, com regras de direito, democracia e direitos iguais – tornou-se o ideal a ser imitado na sociedade.

Em suma, muitas instituições políticas da era moderna foram influenciadas pelos maçons e seus ideais e práticas. O que não significa que todos os adeptos dessas ideias fossem maçons. Thomas Paine, a “celebridade” influente da época, até escreveu uma história da Maçonaria e ele não era um membro documentado da Arte Real. Dos 56 homens que assinaram a Declaração de Independência (americana) apenas 9 [nove] eram maçons! Nove dos cinquenta e seis.

No Canadá, também temos vários maçons no nascimento da Confederação. Mais interessante, todos os três famosos cervejeiros canadenses também eram maçons: John Labatt, Alexander Keith, John Molson. Devemos dizer que estas são (ou eram) cervejas maçônicas?

7. Maçonaria na Bíblia

Todos sabem, inclusive os não maçons, que a maioria dos símbolos, personagens e histórias que contamos em nossas cerimônias (rituais) são baseados em textos bíblicos. Para alguns, isso é uma prova de que a Maçonaria é uma organização “cristã”, para outros, são como quaisquer parábolas do Antigo Testamento: histórias tiradas de uma fonte e depois moldadas e transformadas em uma dramatização para transmitir os ensinamentos morais e incutir inspiração para o aperfeiçoamento de nossas virtudes. (Notanão há absolutamente nenhuma referência ao Novo Testamento no ritual!)

Um dos personagens centrais de nossas histórias é o Rei Salomão junto com seu templo. É muito interessante que, à luz das últimas pesquisas, a metáfora do “templo”, especialmente a do Templo de Jerusalém, como o templo da sabedoria [templum sapientiae], o templo do conhecimento enciclopédico [templum encyclopediae] era um topos que retornava – uma vez que era a fórmula de tópico tradicional nas décadas imediatamente anteriores à formação da primeira Grande Loja conhecida em 1717. O simbolismo do templo e em um contexto mais amplo, o simbolismo da “Nova Jerusalém” está presente na retórica inglesa desde Sir Francis Bacon…

A Maçonaria, ou mais exatamente, os autores dos primeiros livros e regras e a mitologia apenas adaptaram os temas literários existentes para seus propósitos. Vale ressaltar que, há 300 anos, as histórias bíblicas, a mitologia clássica grega e romana e a literatura eram a base do que chamaríamos de educação. Assim, a maneira mais fácil de transmitir uma mensagem – seja de moral ou outro conteúdo espiritual – era usar as conhecidas histórias, parábolas, metáforas e simbolismos.

No entanto, não há maçons na Bíblia.

Vamos resumir o que aprendemos hoje:

  • NÃO havia “maçonaria” na Antiguidade ou nos tempos bíblicos;
  • Diferentes organizações comerciais de construtores/pedreiros (sindicatos?) podem apresentar semelhanças, no entanto, semelhanças não significam linhagem ou descendente do mesmo ancestral;
  • A maioria das ordens iniciáticas tem métodos semelhantes – per definitonem;
  • Muitas guildas comerciais protegem seus segredos comerciais com o mesmo tipo de sigilo;
  • O fato de existirem construtores desde que a humanidade começou a erigir objetos arquitetônicos… não significa uma linha contínua de maçons ao longo da história;
  • A Maçonaria Especulativa, como a conhecemos hoje, originou-se nas Ilhas Britânicas;
  • Consecutivamente, não houve maçons – como usamos a palavra hoje – antes disso em outros países;
  • Steinmetzen e Compangnonnage são diferentes organizações que permaneceram locais e nunca evoluíram para um sistema mundial;
  • Não, as figuras bíblicas usadas em nossas cerimônias não eram maçons modernos;
  • Não, não havia maçons AC (antes de Cristo);
  • Não, Leonardo da Vinci NÃO era maçom;
  • Não, a maioria dos Pais Fundadores dos EUA não eram maçons: dos 56 signatários, apenas 9 eram maçons documentados;
  • As 3 marcas de cerveja canadenses mais conhecidas foram fundadas por maçons.

Autor: Istvan Horvath
Traduzido por: Luiz Marcelo Viegas

Fonte: The Other Mason

*Horvath é Mestre Maçom, Maçom do Arco Real, membro da Philaletes Society, do Quatuor Coronati Correspondence Circle e da Scottish Rite Research Society. 

Nota

[1] – Clique AQUI para ler mais sobre a Maçonaria e os Collegia Romana

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Maçonaria e Judaísmo – de Noé ao Templo de Salomão

As relações entre o judaísmo e a maçonaria foram e ainda são algumas vezes caricaturadas pela tese da “conspiração judaico-maçônica”. No entanto, as ligações entre a primeira religião do livro e a Arte Real são muito reais, tanto simbólica quanto historicamente.  Mas a visão maçônica do judaísmo é essencialmente cristã, e o tratamento dos judeus na maçonaria nem sempre foi idílico.

“A Maçonaria é uma instituição judaica cuja história, graus, obrigações, palavras de ordem e filosofia são judaicas do começo ao fim”. 

Conforme escreve Jean-Philippe Schreiber, esta declaração do rabino liberal americano Isaac Wise feita em 1866 poderia muito bem ter sido usada pelos proponentes da tese da mítica “conspiração” judaico-maçônica. Teses retomadas até hoje nas chamadas redes sociais tanto pela extrema direita quanto por certos círculos de extrema esquerda antiliberais e antissionistas.

Portanto, como podemos nos surpreender com o clamor desencadeado no final de agosto de 2019 quando, na véspera do convento do Grande Oriente da França, soubemos que a loja parisiense Maximilien l’Incorruptible ia apresentar uma proposta de voto pedindo que a obediência cessasse todas as relações com o Conselho Representativo das Instituições Judaicas da França (CRIF)? Esta proposta de tipo inédito em uma obediência que sempre fez ponto de honra defender a ideia de que a razão e o diálogo têm precedência sobre o dogma, talvez tivesse sido adotada pelo convento se não tivesse sido rejeitada por vício de forma. Mas isso não importa. Para muitos irmãos judeus do GODF, muitas vezes distantes da religião, distantes ou próximos do Estado de Israel, este episódio, mesmo que se refira a apenas uma loja, foi tanto pior visto quanto o que ocorreu após as explosões antissemitas que pontuaram algumas manifestações dos coletes amarelos no final de 2018. É certo que o Grande Oriente, como a maioria das obediências, esteve presente durante a manifestação de 19 de fevereiro de 2019, organizada por iniciativa de cerca de vinte partidos e associações políticas para denunciar os múltiplos atos antissemitas que culminaram com a agressão verbal altamente divulgada de Alain Finkielkraut durante uma reunião de coletes amarelos em Paris.  Mas, embora em teoria, eles sejam obrigados a deixar seus “metais” na porta do templo, como podemos acreditar que os maçons não sejam, como o resto da sociedade francesa, tentados a encontrar explicações simplistas para tantos fenômenos complexos? E a suposta influência dos judeus, sempre ligada ao poder e ao dinheiro, figura com destaque no imaginário coletivo na hora de nomear aqueles que “manejam as cordas”.

Certa vez, disse o sociólogo e escritor Pierre Birnbaum: 

“O populismo do ambiente não é fundamentalmente antissemita. Mas ao apresentar o Estado como estando nas mãos de uma oligarquia, só podemos alimentar um lapso lógico de pensamento guiado por preconceitos sobre o poder e a riqueza dos judeus.  Às vezes isso traduzido em comentários e atos antissemitas.”

Explosões de antissemitismo

Se considerarmos objetivamente o comportamento dos maçons franceses diante das explosões de antissemitismo que abalaram a França durante o caso Dreyfus – veja o artigo de Denis Lefebvre – fica claro que as lojas não estão comprometidas com o caso Dreyfus apenas quando ele deu uma guinada política designando os anti-Dreyfusistas como o partido da Igreja, da reação e dos inimigos da República. Anteriormente, não só as lojas não tomavam partido, mas algumas tomavam muito cuidado para se defender de qualquer ligação com os judeus. Assim, em Angers em 1896, dez anos antes da reabilitação de Dreyfus, enquanto o muito católico e conservador Barão Leguay escrevia “Todos os membros do sindicato Dreyfus não são judeus ou maçons?”, a Loja Travaiel et Perfection do GODF responde por meio de um poster:

“Monsieur le Baron, lemos e relemos cuidadosamente vossa circular. Você se digna a escrever que um bando de judeus e maçons está tentando arrastar nosso exército pela lama negra.  […] Deixamos a você os judeus, entesouradores e farsantes, com os quais não nos importamos; mas no que diz respeito aos maçons, discordamos dessas calúnias. Os maçons são compatriotas e afirmam sê-lo tanto quanto você. […] Eles poderiam lhe responder que os barões são numerosos entre os judeus e muito raros entre os maçons.”

Será que os irmãos de Angers já se encontraram com os judeus em uma região onde eles eram virtualmente ausentes? Provavelmente não.  Mas, naquela época, longe de ser esse “Centro da União” que deveria reunir o que está disperso, eles estavam banhados no antissemitismo ambiental, a única ideologia que unia ricos e pobres, clérigos e comedores de padres, reacionários e socialistas, monarquistas e anarquistas, educados e ignorantes. Não teríamos volumes suficientes para contar as publicações, de qualquer cor política que fossem, que, no auge do caso Dreyfus, atacavam na mesma vingança odiosa maçons e judeus, mancomunados, em suas chamado ódio à França, aos protestantes, aos ingleses, aos alemães, inspirados pelo inferno, como se cantava nas procissões patrióticas. 

Muitos judeus nas lojas

No entanto, apesar de um clima no mínimo deletério, muitos judeus da época frequentavam as lojas na França, mas também na Bélgica, no Reino Unido e na Itália. Neste país, um deles, Ernesto Nathan, Grão-Mestre do Grande Oriente da Itália em 1899 e 1917, foi mesmo Prefeito de Roma em 1907 e reeleito em 1911.  Reconhecidamente judeu de pai e mãe, Nathan, no entanto, tem o perfil do maçom típico da época: agnóstico, anticlerical, liberal de esquerda e muito apegado à promoção da educação do povo.

Na França, foi quase exclusivamente dentro da burguesia, mesmo a alta burguesia judaica, conquistada pelas ideias liberais na política e na religião, que os maçons eram recrutados entre meados do século XIX e a Primeira Guerra Mundial.  Para muitos deles a Maçonaria permite aperfeiçoar uma integração já adquirida pela cidadania há um século, completando-a com uma integração social de ordem ideológica. 

De acordo com Jean-Philippe Schreiber:

“Neste contexto, a política social de reforma das comunidades judaicas, seu sistema educacional, seu sistema filantrópico baseado na patronagem, beneficência, bem-estar social, deve ser aproximada do modelo maçônico que também promove a filantropia, a ajuda mútua e a solidariedade. […] Há, portanto, correspondências marcantes entre o discurso maçônico e o discurso liberal judaico.  A ideologia da ‘regeneração’, se tem objetivos ideológicos e econômicos, encontra também uma preocupação da Maçonaria, a de criar ‘homens novos’ através da iniciação. Há mais do que um parentesco simbólico aqui.”

Essa integração dos judeus liberais pela Maçonaria no final do século XIX, encarnada na França pela figura de Adolphe Crémieux, não é apenas uma especificidade francesa. Uma dinâmica semelhante é encontrada, como vimos, na Itália, mas também muito particularmente na Bélgica, onde quase todas as elites da comunidade judaica de Antuérpia e especialmente de Bruxelas foram iniciadas. Entre eles, o Grande Rabino da Bélgica Elie-Alexandre Astruc que havia recebido a Luz em 21 de fevereiro de 1862 na loja do Grand Orient La Renaissance pelos emuladores de Hiram.  O que impedirá que a mesma oficina parisiense recebesse quatro anos depois um notório antijudeu na pessoa de Albert Regnard, colaborador de La Revue Socialiste de Benoît Malon, ele próprio um maçom ativo que se tornaria membro da comuna de Paris e marcará no final de sua vida uma certa inclinação pelas teses antissemitas de Édouard Drumont.

As referências à Bíblia

As lojas inglesas admitiram judeus muito cedo. As famosas Constituições, escritas pelo pastor anglicano Anderson e o huguenote francês Desaguliers, forçado ao exílio devido à sua religião, enfatizam as qualidades morais do maçom em vez de sua filiação religiosa, desde que ele seja “livre e de boa moral” e não seja nem libertino nem “ateu estúpido”.  Não há razão, portanto, para excluir católicos, judeus ou maometanos.  A primeira menção de um judeu se tornando maçom data de 1716. Já em 1723, nomes judeus aparecem nos arquivos da Grande Loja da Inglaterra e o próprio Pastor Anderson, na segunda edição de suas Constituições publicadas em 1738, cita vários Grandes Oficiais judeus da Grande Loja, na maioria sefarditas de origem portuguesa, alguns tendo transitado por Amsterdã. 

Segundo Jean-Jacques Zambrowski, que dedicou um interessante estudo ao papel dos irmãos judeus na criação do Rito Escocês Antigo e Aceito:

“Em uma época em que os judeus em todos os lugares eram privados dos direitos que gozavam outros cidadãos, não é surpreendente encontrá-los muito cedo nas lojas, o único lugar onde podiam falar de igual para igual com seus irmãos não-judeus.  Sem esquecer que as inúmeras referências à Bíblia os colocavam em terreno familiar.”

O fato é que se a Maçonaria é uma instituição profundamente enraizada no cristianismo – protestantismo igualitário e democrático para as lojas azuis, catolicismo hierárquico e elitista nos ritos dos altos graus – e o judaísmo, embora onipresente enquanto referência de fundo simbólico e lendário, está ausente como religião baseada na observância coletiva dos 613 mandamentos da Lei, por todo o povo judeu.

O mito da construção do Templo de Salomão em Jerusalém pelo arquiteto Hiram, embora ausente das origens da Maçonaria, muito rapidamente o estruturou, a ponto de se tornar sua substância.  Mas se é inspirado na Torá, esse mito não é, entretanto, uma história judaica. No estudo que dedicou à questão, Jean-Claude Sitbon escreve: 

“Se o Templo de Salomão constitui a pedra angular do simbolismo da Maçonaria moderna, é preciso lembrar que este templo nem sempre ocupou o lugar eminente que desfruta hoje na Ordem Maçônica.  Este lugar central foi anteriormente ocupado pela Torre de Babel. Assim, nos manuscritos mais antigos da Maçonaria operativa, foi o Rei Nimrod, reputado patrocinador da famosa torre, que era designado como o ‘primeiro excelente Grão-Mestre’; foi ele, e não Salomão, muito menos Hiram, quem transmitiu aos construtores os segredos da arte real e que deu aos pedreiros ‘sinais e palavras’ de tal maneira que eles pudessem ser distinguidos do resto da humanidade…”

Um Hiram bíblico diferente do Hiram maçônico

Nas Antigas Obrigações, esses deveres que descrevem as obrigações dos maçons operativos ingleses, aquele que é chamado de “príncipe dos arquitetos” aparece no final do século XVI sob vários nomes: Haram, Aynone, Aman, Aymon, Hymon, Anon ou Adon. Alguns desses nomes referem-se claramente à lenda medieval dos Quatro Filhos Aymon.  Esta canção de gesta narra a guerra travada pelos quatro filhos do duque Aymon contra Carlos Magno e seu clã. Ficamos sabendo que Regnault, um dos quatro filhos Aymon, indo a Colônia para participar da construção da catedral de Saint-Pierre, foi morto ali por trabalhadores invejosos. Os maçons partiram da canção de gesta para enriquecer o relato bíblico ou, inversamente, eles tomaram emprestado da lenda medieval para enriquecer o personagem bíblico de Hiram? A primeira hipótese parece a mais provável, pois o Hiram maçônico é diferente do Hiram bíblico. Além disso, a Bíblia atribui o nome de Hiram a dois personagens distintos:  Hiram 1º, rei de Tiro (I Reis 5 e II Crônicas 2) que confirma a Salomão o tratado assinado com seu pai, o rei Davi e que obtém a madeira necessária para a construção do templo; Hiram Abi (ou Abiff) (I Reis 7:13 e II Crônicas, 2).  Este, filho de uma viúva da tribo de Naftali, é o artesão de bronze que erige as colunas do templo (I Reis 7, 15-22). A Bíblia também menciona um terceiro personagem com um nome semelhante que aparece em certas versões da lenda maçônica. Chamado Adoniram, ele é o cobrador de impostos do reino de Israel (I Reis 4:6; 5:14; 12:18, II Samuel 20:24). Seja como for, em nenhum momento o relato bíblico fala de um arquiteto chamado Hiram e muito menos da lenda segundo a qual ele foi morto por seus malvados companheiros.

Devemos também lembrar escreve Jean-Claude Sitbon,

“[…] que antes de Hiram vir à tona, Noé foi por um tempo uma figura central nos antigos escritos maçônicos.  Este patriarca bíblico representava a arte de construir e foi listado nas Antigas Obrigações entre os ancestrais da Maçonaria.”

As referências bíblicas sobre as quais a Maçonaria baseia seu discurso são tanto menos suficientes para torná-la um logos judaico pois, em suas diferentes formas, por meio de seus diversos ritos e seus diversos graus iniciáticos, ela está plenamente inscrita na tradição cristã trinitária, com a essência do judaísmo. Esta tradição, encarnada pelo Alto Grau de Rosa-Cruz, será, no século XVIII, um obstáculo ao progresso dos judeus de Bayonne dentro da loja La Zélée. E sabemos que nos últimos tempos, o próprio caráter cristão do Rito Escocês Retificado pode ter colocado um problema, se não para a admissão de irmãos de religião judaica, pelo menos para a sua elevação ao grau de Rosa-Cruz.

“Devemos, portanto, nos perguntar não sobre as influências do judaísmo sobre maçonaria, mas o que ela buscou nele para torná-la o veículo mais ou menos fiel de tradições passadas como o hermetismo, a cabala, a alquimia e a corrente Rosa-Cruz.”

Durante uma conferência pública, realizada no grande templo da Grande Loja Nacional Francesa em 2 de abril de 2019, declarou o rabino chefe da França Haïm Korsia:

“Ame o que está se tornando, mas odeie o que é abençoado. Quando algo é abençoado, acabou, nada mais traz. A Torá está em movimento. Ela pode ser contextualizada e às vezes contestada. É a discussão que sempre a torna contemporânea.  Quanto ao Templo, implica sobretudo o serviço dos homens.  É uma organização de possibilidades humanas.”

Estas palavras ecoam os sentimentos e motivações que essencialmente movem os irmãos e irmãs de filiação judaica que são membros das diversas obediências. Como Emmanuel Serval, que ocupa cargos importantes na GLNF usando um kipá, inclusive durante os trabalhos de Loja:

“O judaísmo me preenche espiritual e intelectualmente, mas os princípios humanistas da Maçonaria também me preenchem porque eu pretendo construir uma sociedade aberta e universalista. Meu desejo é compartilhar os princípios do judaísmo e vivê-los espiritual e intelectualmente com meus irmãos não judeus. De minha parte, seria impensável viver a fraternidade apenas com judeus. Vivi minha infância em uma família de sobreviventes do Holocausto, onde o medo estava muito presente, assim como no meu ambiente comunitário. Mas a fraternidade que experimento na Maçonaria muitas vezes me tranquiliza sobre a humanidade”.

O complô judaico-maçônico, uma invenção católica, mas não só deles… 

A ideia de que a Maçonaria é uma invenção judaica para “mexer os pauzinhos” e governar o mundo é anterior ao Caso Dreyfus.  Só apareceu depois da publicação do Memorial para servir à história do Jacobinismo em que o abade Barruel acusou os maçons de serem os responsáveis pela queda da realeza e da “velha ordem”, mas ele não fala em judeus. Foi Roger Gougenot des Mousseaux, um católico fervoroso apaixonado pelo esoterismo, que em 1869 foi o primeiro a evocar a ideia de um conluio entre judeus e maçons em Le Juif, Judaisme et la judaïsation des peuples chrétiens.

Em 1882, o cônego Emmanuel Chabauty publicou Les Juifs, nos maîtres, onde se lê que

“Com seu ouro, sua habilidade, sua perseverança, os príncipes judeus conseguiram apoderar-se de todas as sociedades secretas.  Eles se tornaram seus diretores supremos e únicos.” 

O livro logo antecede a publicação em 1886 de “França Judaica” de Edouard Drumont em que o autor afirma que

“Os judeus retornam atrás da Maçonaria, em 1790, e se tornam os senhores absolutos de um país que eles afastaram pouco a pouco, com prodigiosa astúcia, de todas as tradições que fizeram a sua grandeza e a sua força. […]”

O imenso sucesso de França judaica, que terá 150 edições, deve-se ao fato de Drumont não atingir apenas o público católico.  Seu “gênio” consiste em unir sob a mesma bandeira católicos e socialistas em acordos para clamar com a mesma voz contra o judeu entesourador e o judeu deicída.  É por isso que não é de surpreender que as teses de Drumont tenham ecoado entre certos maçons como Benoit Malon, diretor de La Revue Socialiste, ou no século XX, com Jean-André Faucher, que foi membro eminente da Grande Loja da França enquanto membro da associação “Amigos de Edouard Drumont”.

Adolphe Crémieux (1796-1880) grande republicano, judeu e maçom  

Adolphe Crémieux nasceu em Nîmes em uma família de judeus Comtadinos, parte da qual tinha um ramo Ashkenazi.  Advogado em Nîmes, ele está próximo dos círculos protestantes e afirma-se desde muito cedo como um republicano convicto.  Ele foi iniciado em 1818, na loja de Bienfait anonyme em Nîmes e não há dúvida de que suas lutas tanto pela defesa da República quanto pelos direitos de seus correligionários estarão associadas a ele ao ideal maçônico. Nomeado Ministro da Justiça no governo provisório da Segunda República em 1848, declarou-se a favor da abolição da escravidão. Sob o Segundo Império, Crémieux sentou-se nos bancos da oposição republicana e se esforçou para defender os direitos dos judeus onde quer que fossem oprimidos. Isso o levará em 1860 a participar da criação da Alliance Israélite Universelle, uma instituição que busca emancipar, através da educação e da divulgação da cultura francesa, as comunidades judaicas da bacia do Mediterrâneo e dos Balcãs. Ele foi profundamente afetado pela conversão ao catolicismo de sua esposa e filhos.

O nome de Adolphe Crémieux continua associado aos decretos que, em outubro de 1870, automaticamente concediam aos judeus da Argélia a plena nacionalidade francesa, ao passo que esse direito só podia ser concedido aos muçulmanos pelos tribunais, sob a condição de o requererem individualmente.

No plano maçônico, Adolphe Crémieux assumiu a liderança do Supremo Conselho da França do Rito Escocês Antigo e Aceito como Supremo Grande Comandante em 1869.  Ele se opôs à remoção da invocação do Grande Arquiteto do Universo, mas pediu fraternidade maçônica independentemente da obediência.  

Um “irmão asiático” judeu na tormenta revolucionária

A Ordem dos Cavaleiros e Irmãos de S.  João Evangelista da Ásia na Europa, mais comumente conhecida como “Irmãos Asiáticos”, é uma ordem maçônica fundada em 1782 após o convento de Wilhelmsbad.

A ordem tinha 5 graus – dois graus probatórios e três graus de cavalaria, ambos alquímicos e cabalísticos – e fazia extensa referência à Cabala judaica.  Esta foi a primeira ordem a se abrir amplamente aos judeus, acolhendo-os nas chamadas lojas “Melkizedek”.

Vários de seus membros vinham do franquismo, um ramo herético do judaísmo que afirma ser o falso messias Sabatai Zvi, que viveu em Esmirna no século XVII e se espalhou pela Polônia sob a liderança de Jakob Frank.

Moses Dobruška, primo de Jakob Frank, era um judeu boêmio que se converteu ao catolicismo. Ele foi membro da Ordem dos Irmãos Asiáticos sob o nome de Franz Thomas von Schönfeld e teria contribuído para dar a este sistema o seu conteúdo cabalístico. Em 1792 foi para Paris onde ficou conhecido como Junius Frey e recebeu o título de cidadão francês. Liderando o caminho, adotando um modo de vida distante do rigor jacobino, era suspeito de espionagem e prevaricação, apesar da publicação de uma Filosofia Social dedicada ao povo francês retomando as ideias de Rousseau, Kant e Locke.

Ele conseguiu que sua irmã Léopoldine se casasse com o corrupto jacobino François Chabot para que este a dotasse secretamente com a fortuna que havia adquirido por meio de corrupção e prevaricação da Compagnie des Indes.

Junius Frey foi guilhotinado com seu irmão Emmanuel e os dantonistas em 5 de abril de 1794.

Uma forte presença judaica na criação do REAA

A constituição de um rito de 33 graus que se tornou o Rito Escocês Antigo e Aceito — REAA — foi feita nos Estados Unidos no final do século XVIII e início do século XIX. Ela deve muito a vários irmãos de fé judaica.

Em um artigo publicado no Point de vue Initiatique publicado em 2017, Jean-Jacques Zambrowski levanta a hipótese de que o francês Étienne Morin, na origem da criação do REAA, fosse talvez de origem judaica, ou em todo caso marrano do sudoeste.  Mas não há nada até agora para apoiar esta hipótese. O certo, porém, é que depois de muitas aventuras, encontramos vários judeus entre os primeiros maçons americanos a receber as patentes que Morin trouxe para a Jamaica na década de 1750. O primeiro foi o comerciante e banqueiro Moses Michael Hays, judeu de origem holandesa, presidente da Congregação Shearith Israel, futuro venerável mestre da Loja do Rei David de Nova York e futuro Grão-Mestre da Grande Loja Independente de Massachusetts.

Em 1781, Hays, por sua vez, nomeou outros oito Inspetores Gerais Adjuntos. Muitos são judeus, começando com Solomon Bush, nomeado Inspetor-geral Adjunto da Pensilvânia. É preciso também citar Samuel Myers, judeu de Nova Iorque, empresário na Virgínia e futuro marido de Judith Hays, filha de Moses Michael Hays, e Simon Nathan, judeu emigrante de Londres que desempenhou um papel muito importante na Congregação Mickve Israel na Filadélfia e na construção da primeira sinagoga naquela cidade.

Quatro outros desses oito Inspetores-gerais Adjuntos nomeados por Hays desempenhariam um papel notável na fundação do Rito em 33 graus. Eles são Isaac Da Costa Sr., da Carolina do Sul, Abraham Forst, da Virgínia, Joseph M. Myers, de Maryland e Barend M. Spitzer, da Geórgia.

Então, em 1802, em Charleston, foi sob a direção de Moses Slava Levy, judeu polonês nascido em Cracóvia, futuro presidente da Congregação Beth Elohim de Charleston, associado a James Moultrie, presbiteriano de origem escocesa, que foi anunciada a criação de um Supremo Conselho e do Rito em 33 graus de onde fluem todos os outros supremos conselhos do mundo.

Conforme escreveu Jean-Jacques Zambrowski:

“Havia, portanto, entre os precursores, seguidores do Rito do Real Segredo, seis importantes membros de fé judaica. Então, entre os onze membros do primeiro Supremo Conselho do mundo, três protestantes, três católicos e outros quatro judeus.  […] As referências ao Templo de Salomão, ou aos hebraísmos ou pseudo hebraísmos de nossos rituais não se devem a essa participação, pois os Companheiros operativos já o usavam […] Mais provavelmente, muitos judeus aderem ao ideal maçônico porque a Maçonaria é um lugar de troca, partilha, tolerância e respeito mútuo onde se encontram homens e, em certas denominações, mulheres, de diferentes origens, culturas e religiões, crentes ou não, praticantes ou não, respeitando a diferença e o direito de cada um viver de acordo com suas convicções.”

Autor: Jean Moise Braitberg
Traduzido por: José Filardo

Fonte: Bibliot3ca Fernando Pessoa

Publicado originalmente em FM-Magazine nº 72 – Jan./Fev. 2020.

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Veneráveis vitalícios e donos de loja – Maçonaria Francesa do século XVIII

Essa não é uma história que se possa contar em poucas linhas, pois ela é construída sobre fatos e acontecimentos pertinentes ao desenvolvimento da Maçonaria Francesa nos séculos XVIII e XIX.

Em resumo, os episódios se alinharam pelo aparecimento de dois ramos de Maçonaria em solo francês: um “stuartista” (escocesismo), livre, que não se sujeitava a nenhuma Obediência e a outra dependente da Primeira Grande Loja que fora fundada no ano de 1727 em Londres.

Essa última vertente francesa absorvia o sistema dos Modernos ingleses que havia se expandido pelo continente europeu na época. Segundo alguns autores, na França, a Maçonaria foi introduzida em Paris por volta de 1725 em uma Loja instalada por iniciativa de Charles Radclyffe, o Conde de Derwentwater e teria sido frequentada principalmente por maçons de origem irlandesa e jacobitas (católicos) exilados.

Desse modo, no curso da história as Lojas francesas ficariam então divididas em dois grupos – as Lojas derivadas do “stuartismo” e as derivadas da Grande Loja inglesa de 1717. Essas últimas que eram em menor número.

Embora sem existir ainda uma Obediência genuinamente francesa, em 1728 o Duque de Wharton, Ex-Grão-Mestre da Primeira Grande Loja londrina (1722 e 1723), foi reconhecido como o 1º Grão-Mestre dos maçons franceses, sendo sucedido por outros dois Grão-Mestres que eram também ingleses – James H. MacLean e Charles Radclyffe.

Em 1735, pelo grande número de Lojas stuartistas (tronco do escocesismo) então surgidas, pleiteou-se a necessidade de se designar um Grão-Mestre para uma Obediência genuinamente francesa, com isso as poucas Lojas de Paris ligadas à 1ª Grande Loja em Londres acabariam fundando uma Loja Provincial Na França, mesmo que a contragosto dos ingleses.

Assim, a 24 de junho de 1738 era instalado Louis de Pardaillan de Gondrin, o Duque d’Antin como “Grão-Mestre Geral e Perpétuo dos Maçons do Reino da França”. A bem da verdade, esse acontecimento estancava a subserviência da Maçonaria francesa à Primeira Grande Loja londrina.

Mais tarde, no curso dos acontecimentos e com o falecimento do Duque d’Antin em 1743, assume o grão-mestrado francês o personagem Louis de Bourbon Condé, o Conde de Clermont.

Esse grão-mestrado, contudo, trouxe consequências graves para a Maçonaria francesa, sobretudo pelo seu desinteresse pelas práticas maçônicas, o que fez com que fossem nomeados prepostos para dirigir a Grande Loja, cujos quais exercendo todo o seu poder, acabariam por fraccionar a recém criada Obediência francesa, principalmente pelas oposições que entre si eles mesmo provocavam.

Nesse contexto, pode-se citar como exemplo, o extraordinário tumulto ocorrido na festa dedicada a São João Evangelista em 27 de dezembro de 1766, quando maçons excluídos por motivos de rixas internas invadiram o local onde se realizavam os trabalhos. Houve necessidade de intervenção policial para que a ordem pudesse ser restabelecida.

O resultado desse tumulto foi a proibição das atividades maçônicas que durariam até 1771 (cinco anos de paralização).

Em 1771, com o falecimento do Conde de Clermont, muitos maçons que haviam sido excluídos conseguem o aval do Duque de Luxemburgo para conduzir Louis Philippe Joseph d’Orléans, o Duque de Chartres, primo do rei, para ser o Grão-Mestre da França, contudo esse Grão-Mestre deixa toda a administração da Grande Loja francesa para o Duque de Luxemburgo. A bem da verdade, era essa a intenção, pois visava-se aproveitar o prestígio do Duque de Chartres, que era primo do Rei, para ajudar a reerguer a então combalida Maçonaria francesa – proliferação e descontrole de Altos Graus e a fundação de centenas de Lojas com veneráveis vitalícios que ficariam conhecidos como “donos de loja”.

Ainda em 1771, um grupo de maçons, então reintegrados e consorciados com o Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente que havia sido criado em 1758 por Pirlet, formam uma comissão com a finalidade de organizar uma reforma administrativa na Maçonaria francesa, elaborando assim novos estatutos para fazer uma reorganização na desordem que prevalecia no ambiente dos Altos Graus, dentre outros.

Destaca-se nessa reforma administrativa a introdução de eleições periódicas para Venerável Mestre, o que desagradou de imediato os tais “veneráveis vitalícios”, também conhecidos como donos de Lojas, comuns nas lojas parisienses como já comentado.

Esses veneráveis vitalícios nada mais eram, de fato, do que donos das suas Lojas já que, na conturbada organização da Maçonaria francesa, muitos criavam suas próprias Lojas e assumiam seus mandatos pela vida toda, isso quando não criavam ainda Altos Graus para se promover perante a aristocracia francesa.

Esses Veneráveis com mandatos para a vida inteira acabariam resistindo contra essa reforma e por isso se ligaram a outra Grande Loja que ficaria conhecida como a Grande Loja de Clermont ou o Capítulo de Clermont. Esse Capítulo, que fora criado em 1754 pelo Cavaleiro de Bonneville, objetivava sacramentar definitivamente uma classe especial de maçons com os seus Altos Graus, dando-lhes, principalmente, uma conotação aristocrática. Teve vida efêmera e acabou se extinguiu-se em 1789.

Por conta das reformas, no final do ano de 1771, uma assembleia especialmente convocada para esse fim, declarava extinta a Grande Loja da França e, em 1772 era criada uma nova Obediência denominada Grande Loja Nacional da França. Ainda nesse mesmo ano, a 22 de outubro, a Grande Loja Nacional da França se reunia em assembleia geral e adota para si no nome de Grande Oriente da França.

Nesse sentido, a grande inovação promovida, agora pelo Grande Oriente da França, foi a chamada “democracia maçônica” que é baseada num poder central assessorado por um grupo de deputados de todas as Lojas. Enfim, esse tem sido, desde então, uma característica dos Grandes Orientes.

Vale mencionar que, já ano de 1758, era criado por Pirlet o Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente. Desse Conselho se originaria em solo francês o Rito de Perfeição, ou Heredom, com 25 graus. A bem da verdade uma concepção formada para organizar o caos que vivia o sistema de Altos Graus na França.

É bom que se diga que boa parte desses Altos Graus foram criados aleatoriamente por “donos de lojas” e serviam mais para explorar as vaidades e satisfazer egos do que trazer crescimento iniciático.

Assim, em 1778, o Grande Oriente da França nomeia uma comissão de maçons esclarecidos para realizar um profundo estudo do sistema de graus vigente, visando com isso eliminar doutrinas estranhas ao pensamento maçônico, principalmente.

Na realidade, o que se buscava era um Rito com menor número possível de graus em contraposição ao emaranhado de graus existentes no contexto francês de Maçonaria.

Depois de três anos, essa comissão concluiu que o melhor para o Rito era trabalhar apenas no franco-maçônico básico – Aprendiz, Companheiro e Mestre (o termo simbolismo ainda não era conhecido). Mas, infelizmente, para não fugir à regra latina, o Grande Oriente “achou” que isso poderia gerar descontentamentos e até mesmo cisão, tendo em vista o grande número de maçons existentes já condecorados com os Altos Graus. Com isso, mesmo antes de um parecer oficial, a comissão achou por bem renunciar.

Refletindo melhor sobre a situação, o Grande Oriente acabou acatando o parecer da comissão e expediu uma circular em 03 de agosto de 1777 na qual declarava que só reconheceria os 3 primeiros graus.

Foi o que bastou para que aflorassem enormes ressentimentos no seio da Maçonaria Francesa, pois a contaminação pelo amor a esses graus de paramentos vistosos estava por demais radicado. Para muitos maçons do Grande Oriente, sobretudo aqueles que tinham perdido o cargo de venerável vitalício, a redução de graus os levaria ainda mais a um caráter de inferioridade.

Assim, mais uma vez, diante dos descontentamentos aflorados, é que em 1782 o Grande Oriente instituiu uma Câmara dos Graus, sob a liderança de Alexandre Roëttiers de Montaleau, para formatar o Rito dando-lhe Altos Graus, porém apenas os essenciais. Com isso, em 1784 sete Lojas Capitulares Rosa-Cruz constituem o Grande Capítulo Geral da França para trabalhar nessa nova formatação capitular. Em 1786, um projeto de um Rito com apenas 7 Graus seria aprovado pela assembleia e posto em prática.

A título de ilustração, é somente em 1801, época pós Revolução Francesa, com a publicação do Le Régulateur du Maçon, é que o Rito Francês passa a ter os seus rituais e fica conhecido com sistema dos 7 graus do Grande Oriente da França.

Em 1804, a vertente maçônica francesa do escocesismo passa a ter em Paris o 2º Supremo Conselho do REAA, cujo Rito, herdado do Rito de Perfeição, ou de Héredon, com seus 25 Graus que passa para 33 Graus nos EE. UU. da América do Norte, passa a ser chamado de Escocês, Antigo e Aceito.

Aí começa um segundo capítulo da Maçonaria Francesa com uma Loja Mãe Escocesa, Lojas Capitulares em 1816 e o ingresso do 1º ritual para o simbolismo do REAA no Grande Oriente da França.

Desse modo, o simbolismo do REAA constrói a sua história na Europa a partir do seu primeiro ritual para o franco-maçônico básico datado de 1804 e já deturpado em 1821 por imposição do Grande Oriente da França ao adaptá-lo para Loja Capitular, mas essa é outra história.

Ainda sobre o Rito Moderno, o mesmo passaria ainda por revisões no curso da sua história, principalmente entre os séculos XIX e XX a exemplo da de Murat, em 1858; Amiable, em 1887; Blatin, em 1907; Gérard em 1922; Groussier, em 1946.

Foi então do ambiente conturbado da Maçonaria francesa do século XVIII, principalmente antes da Revolução Francesa, que os Veneráveis vitalícios – que criavam suas próprias Lojas – se desenvolveram e desapareceram após a reforma e a criação do Grande Oriente da França, oportunidade na qual Veneráveis Mestres passavam a ser eleitos pelos membros das Lojas.

Graças a esses acontecimentos, onde a depuração fez com que muitos maçons perdessem seu irregular status simbolizado por aventais vistosos e títulos hauridos de graus aristocráticos e cavalheirescos é que surgiu, em 1777, a Palavra Semestral como penhor de regularidade na Maçonaria francesa.

A história, mesmo que contada de modo superficial, carece muitas vezes de abordagem em tópicos que construíram as causas dessa mesma história. Assim, peço perdão pela prolixidade, mas foi o modo mais abreviado que pude encontrar para dissertar um pouco sobre a existência no passado dos então chamados “donos de loja” e os seus “mandatos vitalícios”. Na academia da história, muitas vezes os fatos somente se explicam quando lhes revelamos a sua causa.

Autor: Pedro Juk

Fonte: Blog do Pedro Juk

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O venezuelano Francisco de Miranda, maçom iniciado após a morte?

Muita tinta foi gasta tentando abrir pontes entre a Maçonaria e o precursor da independência venezuelana, Francisco de Miranda. Essas linhas começam na França com o encontro de dois grandes homens: Miranda e Bonaparte. Ambos têm algo em comum além de seu grande gênio militar: geralmente são classificados dentro das fileiras maçônicas sem que haja evidências suficientes para apoiá-lo. Neste artigo procuramos dar uma olhada nas ligações de Dom Francisco de Miranda com membros desta irmandade, sem que por isso ele deva ser incluído na lista da famosa irmandade.

Encontro de celebridades. Por meio de introdução

Em nossa opinião, um dos trabalhos mais exaustivos já realizados sobre o general Francisco de Miranda pertence a Caracciolo Parra Pérez. Chegou às nossas mãos uma edição feita pela Fundação Bancaribe em 1989 de tão louvável obra intitulada Miranda et la Révolution française. Terminado como estava, o autor o envia e o dedica ao general Juan Vicente Gómez de Berna em 1924.

Achamos interessante abrir este trabalho sobre um tema polêmico como a suposta filiação maçônica do General Miranda, com um fato curioso que extraímos do referido livro: O encontro do eminente herói e precursor da independência hispano-americana com o não menos notável figura política e militar francesa, representada por Napoleão Bonaparte. O capítulo IX é dedicado aos encontros entre figuras políticas e militares. A primeira delas ocorreu em 1795, isso segundo o depoimento que o próprio Miranda prestou ao general Serviez em Caracas em 1812, no bairro Chaussée d’Antin, no IX Distrito de Paris, na casa da cortesã Julie Talma. Julie Carreau é a primeira esposa do trágico François Joseph Talma que atua na Comédia Francesa sob a proteção do pintor Jacques Louis David, líder revolucionário e fundador do “Estilo Império” sob Napoleão. Sua casa era ponto de encontro de pessoas ligadas a determinados meios de comunicação, mas a anfitriã foi amplamente criticada pela imprensa monarquista e marata. Miranda tem então 45 anos e é Comandante-em-Chefe do Exército Francês. Napoleão tem 26 anos e sua fama ainda está por vir. Tendo descoberto que Miranda era um general americano, Napoleão fez inúmeras perguntas, às quais Miranda respondeu “com a devida educação”.

Mas Napoleão teria que dar outra versão dos acontecimentos ocorridos na casa da Sra. Laure Permon, Duquesa de Abrantes:

J’ai dîné, hier, chez un homme qui est singuilier; je le crois espion de la court d’Espagne et de l’Angleterre tout à la fois. Il loge à un troisième étage et il est meublé comme un satrape; il chore misère au milieu de cela et puis donne des dîners faits par Méot et servis dans de la vaissele plate  ; c’est une bizarro escolheu que je veux éclaircir. [1]

Depois disso, Napoleão acrescenta uma comparação interessante, embora inadequada, sobre o general venezuelano: “J’ai là avec des hommes de la plus grande import; il e um por um, entre autres que je veux revoir: c’est un Don Quichotte, avec cette différence que celui-ci n’est pas fou[2]. E quando a Sra. Permon perguntou o nome, Napoleão respondeu imediatamente que era o general Miranda, “um homem com fogo na alma”. Logo em seguida, Bonaparte saiu e Salicetti tomou a palavra e disse que Napoleão tinha mesmo razão e que o homem a quem se referia acreditava ser mexicano, sem ter certeza. Ele o qualifica de “malandro” e acrescenta que ele é o mais sutil de toda a Espanha. 

Independentemente de qual das duas versões esteja correta, os dois generais se encontrariam novamente na casa da Sra. Permon, provavelmente convidado pelo Sr. Emilhaud que afirmava conhecer Miranda. Aparentemente a Sra. Permon, ao saber de Miranda, manifestou grande desejo de conhecê-lo, e o Sr. Emilhaud disse que o apresentaria a ele, acrescentando que o general sonhava em dar liberdade ao mundo inteiro. Dois dias depois eles se conheceram e a Sra. Permon diria mais tarde que Miranda tinha um toque mais de originalidade do que de beleza.

Na casa da dita senhora, Miranda ouviu Napoleão falar de seu ódio à Inglaterra. Combinaram um jantar na Residência Mirabeau, na rue Mont Blanc, onde Miranda morava. Não está claro, no entanto, que o general Miranda tivesse uma ou duas residências. A verdade é que Bonaparte está deslumbrado com o luxo com que Miranda vive. Segundo Bonaparte , o apartamento de Miranda é um sonho, localizado atrás dos jardins das Tulherias. “Il possède la plus exquise petite bibliothèque et un appartement installé avec un goût que je n’ai jamais vu de meilleur: on pourrait se croire à Athènes, à la maison de Périclès”[3], diz Bonaparte.

Após esses encontros em 1795, os dois homens provavelmente nunca mais se cruzaram.

Tabela 1

Resultados para a entrada “Napoleon Bonaparte Freemason” vs. pesquisa semelhante sobre Francisco de Miranda.

LinguagemMaçom Napoleão BonaparteFrancisco
de Miranda Maçom
Espanhol372.000395.000
Inglês90.400164.000
Francês22.4005.870

Algumas linhas sobre Bonaparte e Maçonaria

Vale a pena perguntar neste ponto qual é o sentido dessa possível referência desnecessária a Napoleão Bonaparte. Bem vamos ver:

Como mostra a tabela 1, quando investigamos a Internet, o motor de busca Google propõe 372.000 resultados em espanhol para a entrada “Napoleón Bonaparte masón” que contrasta com 90.400 em inglês ou 22.400 em francês. Da mesma forma, os resultados de uma pesquisa semelhante sobre Francisco de Miranda são os seguintes: 395.000 em espanhol, 164.000 em inglês e 5.870 em francês. Parece que os mais discretos nesse sentido são os franceses e os mais transbordantes no improvável, os falantes de espanhol, numa questão que não admite dúvidas pelo menos até o sol de hoje. Nem Napoleão Bonaparte nem Francisco de Miranda, salvo prova em contrário, eram maçons. A única forma de demonstrar tangivelmente a pertença à Maçonaria é a apresentação do diploma do Maçom ou documentos comprovativos de iniciação ou frequência em lojas, que no caso de Napoleão e Miranda são inexistentes. Tampouco vemos o interesse que as lojas envolvidas na iniciação dessas figuras conhecidas teriam em manter em segredo seus membros.

Antes de nos dedicarmos às nossas considerações a respeito de Dom Francisco de Miranda, vamos dar uma rápida olhada nas ligações de Napoleão com a Maçonaria, começando pelas chamadas lojas regimentais. Uma forma eficaz de se comunicar com os notáveis ​​dos países conquistados é usada por Napoleão I, que usa as lojas regimentais através das quais os maçons entram em contato com as figuras mais importantes das áreas ocupadas e transmitem ao mesmo tempo a cultura e o pensamento francês. Apesar das opiniões generalizadas, até o momento não há provas de que o imperador pertencia à ordem maçônica. Deve-se reconhecer, no entanto, que a família Bonaparte tinha fortes laços com a Maçonaria. Seu pai Charles Marie pertencia à loja de Ajaccio. Numerosos filhos deste último, irmãos de Napoleão, foram iniciados: José, iniciado em 1783 na loja de Marselha “La Parfaite Sincerité”, antes de se tornar, em 1804, o Grão-Mestre do Grande Oriente da França. Luís Bonaparte, futuro rei dos Países Baixos, pai de Napoleão III, é nomeado Grande Orador do Grande Oriente da França. Jérôme, o futuro rei da Vestfália, é iniciado na loja “La Paix” em Toulon em 1801, tornando-se depois Grão-Mestre do Grande Oriente da Vestfália. Seu filho, Jérôme Napoleón, pertence em 1848 à loja parisiense “Les amis de la Patrie”. Pierre Napoleon, filho de Lucien, sobrinho de Napoleão, foi em 1848 Oficial Honorário da Loja Parisiense Saint-Lucien. Josephine pertence a um pavilhão de adoção parisiense. Em 1805, 3.032 oficiais, 1458 suboficiais e 437 soldados do exército napoleônico pertenciam às filas da franco-maçonaria[4]. Entre os 25 marechais do Império, 17 são maçons; Todos os generais que participaram da Batalha de Waterloo eram maçons: Wellington, Ney, Grouchy, Cambronne, Wellesley e Blücher[5]. O cunhado de Napoleão, o marechal Joachim Murat, casado com sua irmã Caroline e sucessor de Joseph Bonaparte como rei de Nápoles, e seu enteado, Eugène de Beauharnais, filho de Josephine de um casamento anterior, também eram maçons[6].

Mas até agora, como já delimitamos, não foi comprovada nenhuma filiação direta entre o imperador e a irmandade maçônica, embora seja comum ouvir expressões como “irmão Bonaparte” com adjetivos que também exaltam, nos círculos maçônicos, como “o mais ilustre”, “o venerável”, etc. As mesmas fórmulas se repetem para Dom Francisco de Miranda na boca dos historiadores nacionais e estrangeiros. Na história costuma ser bastante confortável repetir o que os outros dizem, com todo o respeito por quem tenta ir às fontes para expor a verdade.

Miranda e os maçons

Em 1771, o jovem Miranda tornou-se um viajante inveterado e alimentou suas ideias de liberdade com leituras de filósofos pertencentes a algumas das fileiras maçônicas. A partir daqui, suas experiências serão relacionadas, sem qualquer comprovação, à Maçonaria. Ao chegar a Espanha, em 1772, adquiriu a patente de capitão do batalhão do Regimento de Infantaria da Princesa. Os defensores da tese maçônica de Miranda dizem que no ano seguinte ele se torna representante de “sua loja” no exterior. Até hoje não foram apresentados o diploma do maçom nem os documentos que o ligam à Maçonaria, mas há quem, além de adiantar hipóteses sobre sua iniciação, se lance em elucubrações sem qualquer fundamento. Os enciclopedistas Denis Diderot e D’Alembert são responsabilizados pelas possíveis relações para o ilustre americano ser iniciado. Testes? Não há. Onde foi iniciado? Também não é conhecido. Se conhecido, seria um grande orgulho para os membros de qualquer loja francesa, americana, espanhola, venezuelana ou inglesa revelar que esse grande homem foi iniciado dentro deles. Alguns acreditam que foi o marechal Lafayette quem capturou as grandes virtudes de Miranda que o tornaram um candidato ideal para as fileiras maçônicas e que ele o teria patrocinado em uma loja da Filadélfia. Nesse sentido, muitos repetem até em atos oficiais frases comprometedoras desse tenor:

“Aparentemente, Miranda recebeu a luz na loja da Filadélfia em 1783, patrocinada pelo general francês Marco José Lafayette (sic.), Grão-Mestre. Obtém a condição de aprendiz em Londres e de grande mestre na França” (no discurso proferido na cerimônia especial de nascimento de Dom Francisco de Miranda em 28 de março de 2016, dia da maçonaria na Venezuela).[7]

Deve-se entender que a loja da Filadélfia não deu uma razão para a filiação, bem como os respectivos anônimos da Inglaterra e da França. Mas aqui há até abordagens conflitantes, para usar as palavras de Wilfredo Padrón Iglesias, já que não há consenso sobre o local e a data da iniciação[8]. Para uns, o ato teve lugar em Madrid, outros pensam que teve lugar em Gibraltar e, por fim, há quem acredite que o evento tenha ocorrido nos Estados Unidos da América, na Filadélfia, como já foi dito. Em suma, se houve alguma iniciação maçônica por Miranda, esta ocorreu na Venezuela sob as circunstâncias mais inusitadas e em um momento que parece bastante improvável. Mas deixemos por enquanto esta questão em suspenso, que trataremos mais adiante.

Esse panorama, repleto de imprecisões, obviamente não pode ser sustentado sem suporte documental, mas os defensores da tese buscam evidências em outras vertentes. Por exemplo, eles relacionam permanentemente o legado do Precursor à filosofia maçônica, especialmente o direito à autonomia dos povos, a separação do poder da Igreja e do Estado e a liberdade de consciência religiosa. A Maçonaria Mundial afirma sua ideia permanente de liberdade de consciência, de se livrar de jugos opressores, ideia que Dom Francisco de Miranda sempre abrigou. O personagem de Miranda, um amante da liberdade, longe de todo dogma e fanatismo, é facilmente associado ao do espírito maçom.

Navegando em fantasias, há até quem aponte que depois de sua iniciação…

nenhum movimento que o Ilustre e Poderoso Irmão Francisco de Miranda tenha feito pelo mundo, sempre o fez com o prévio consentimento das lojas maçônicas a que pertencia, prestando contas de todo o seu trabalho realizado em suas constantes viagens e visitas; tanto na Europa como na América e no Caribe.[9]

Historiadores como Cesáreo González Navedo lhe dão o título de “Grão-Mestre” e o colocam à frente dos ramos do “Grande Oriente”. Da mesma forma, ele o responsabiliza por ter constituído o Grande Oriente da Maçonaria Americana e por ter fundado uma grande Loja Lautaro em Cádiz, uma loja que segundo o historiador se estenderia por toda a América Latina[10]. Como veremos mais adiante, tudo se perde na suposição e se confunde na especulação. Nesse sentido, é bastante comum ler que O’Higgins contou a Miranda a lenda de “Lautaro”, o cacique indígena dos araucanos que conseguiu reconquistar seu território e dar liberdade ao seu povo. Miranda é felizmente responsabilizado, muitas vezes, como o fundador da Loja Lautaro, em Londres, em 1797, em homenagem ao herói chileno que deu a vida para libertar seu povo, uma Loja que ficaria conhecida como o Grande Encontro Americano ou Loja de os Cavaleiros Racionais e que teria filiais em Cádiz e em algumas cidades americanas[11]. Don Mariano Picón Salas, antes de falar deste encontro, mostra a carreira multifacetada do Precursor que abre o campo entre os notáveis ​​de seu tempo, infelizmente sem especificar dados:

Com a mesma vitalidade faustiana, ele entra no tribunal e tece suas inesgotáveis ​​aventuras aristocráticas ou participa de uma discussão de “espíritos fortes” que analisam a superstição e o fundo comum de impostura que o voltairismo do século XVIII atribuiu a todas as religiões.[12]

Em seguida, também ecoando o encontro de Miranda com O’Higgins, acrescenta, sem muito apoio, que o Precursor “inicia um jovem americano como O’Higgins nas sombras de uma loja maçônica ou visita um bordel italiano e o descreve em seu Diário com os traços mais plebeus e materialistas”[13]. Um pouco mais adiante, Picón Salas fala-nos do suposto gosto de Miranda pelas sociedades iniciáticas:

Junte-se à contradição típica do seu século o materialismo mais implacável com aquele gosto pelo mistério, pelo “lado escuro da natureza humana” que animava as sociedades secretas, os cultos de iniciação, mesmerismo e frenologia.[14]

Depois de analisar cuidadosamente a biografia escrita por Don Mariano Picón Salas e outros textos e artigos referentes a Miranda, extraímos os nomes de cerca de 150 pessoas que, de alguma forma, tiveram alguma relação, direta ou indiretamente, com o Precursor da Independência Hispano-Americana para para poder estabelecer, com maior precisão, as extensas relações públicas do herói da independência com personagens de conhecida importância histórica ou determinantes em seu tempo. Filtramos aqueles cuja filiação à Maçonaria foi comprovada. Em outros casos, se não temos certeza, apontamos o que a tradição diz sobre sua proximidade com a Maçonaria sem pretender ser exaustivo a esse respeito. Não devemos necessariamente prestar atenção ao ditado que diz “diga-me com quem você anda e eu direi quem você é”. Nem todos os amigos de Miranda eram maçons, mas devemos admitir que alguns nomes entre seus “contatos” aparecem nas listas dos filhos da viúva. Aqui estão eles em detalhes:

Durante sua estada nas Antilhas (1780-1783), em sua visita à Jamaica, Miranda trouxe uma carta de recomendação de Juan Manuel Cajigal ao Almirante Sir Peter Parker, que na época servia como Grão-Mestre Provincial da Grande Loja da Jamaica.[15]

Nos Estados Unidos, a lista é, sem dúvida, encabeçada por George Washington, que Miranda conheceu durante sua estada na Filadélfia. Washington voltava da guerra e os encontros entre os dois eram frequentes a partir de dezembro de 1784. Como se sabe, Washington, um dos mais famosos maçons, havia sido iniciado em 1752 na loja de Fredericksburg e em 1788 foi nomeado Venerável Mestre da Loja Alexandria. Bem conhecida é a colocação da pedra fundamental do Capitólio dos Estados Unidos por Washington, vestindo roupas maçônicas. Henry Knox, Secretário de Guerra durante o governo de Washington (1789-1798), é um grande amigo de Miranda e maçom. Ambos mantiveram uma correspondência fluida. Knox descreve Miranda como “Senhor espanhol de caráter e grande informação… com inteligência e talento… entusiasta da causa da liberdade… possuidor de um amplo conhecimento dos homens e das coisas”[16]. Na Filadélfia, Miranda vai ao encontro de Thomas Jefferson, então deputado federal e que, segundo depoimento do Dr. Guillotin, teria participado das reuniões da Loja As Nove Musas de Paris e que teriam marchado em uma procissão maçônica junto com os membros da loja Los Hijos de la viuda No. 60 e Charlottesville Lodge No. 90 em 1817. O estudo das 25.000 cartas do ex-presidente americano não mostra, no entanto, qualquer referência à Maçonaria, mesmo que uma loja na Virgínia apareça com seu nome em 1801, Jefferson Lodge No. 65 e que após sua morte as Grandes Lojas da Carolina do Sul e Louisiana tenham realizado funerais e procissões em sua homenagem. James Monroe (1758-1831), que mais tarde se tornou o quinto presidente dos Estados Unidos e que demonstrou grande interesse pelos projetos de Miranda, havia sido iniciado em 1775 na Williamsburg Lodge No. 6, na Virgínia, aos 17 anos. Monroe foi o embaixador dos Estados Unidos em Paris nos dias de glória de Miranda na França. Um bom amigo de Miranda foi também o maçom Alexander Hamilton (1755-1804), economista, estadista, advogado, conselheiro de Washington e secretário do Tesouro sob este último. Definido seu projeto de invasão e mais uma vez nos Estados Unidos, Miranda contatou John Jacob Astor (1763-1848) com vistas a adquirir armas para a expedição. Astor fizera fortuna no comércio de peles e negócios imobiliários, bem como, mais tarde, no comércio de ópio com a Ásia. O comerciante era um Maçom e Mestre da Loja Holandesa nº 8, em Nova York em 1788, mais tarde Grande Tesoureiro da Grande Loja de Nova Iorque.

Durante sua primeira estada em Londres, Miranda decide fazer uma viagem pela Europa com seu amigo, o coronel americano William Smith, secretário do ministro em Londres e futuro presidente dos Estados Unidos, John Adams. Sinais maçônicos de certo peso são dados por William Smith na obra de Ovidio Aguilar Meza intitulada Em busca da verdade: Miranda era um maçom? Smith e Miranda acompanham um ao outro a Viena, onde Miranda se encontrará com um notável maçom, o compositor Franz Joseph Hyden. Em Christiania, Noruega, Miranda é convidada por Bernard Anker para visitar a “casa dos maçons”. Anker era um maçom que havia inaugurado a loja San Olai em cujo prédio morava no térreo e a referida loja funcionou no primeiro andar até 1811[17]. Fato curioso é que durante sua visita à casa do Sr. Khan em Cristiania, Miranda anota o número de bens da ordem maçônica, informação de certa forma sigilosa. Em Gotemburgo visita o “salão dos maçons” e em Estocolmo um orfanato mantido pelos filhos da viúva. Em setembro de 1788, ele se encontra em Zurique com Johann Kaspar Lavater, distinto filósofo e teólogo protestante, maçom da Ordem da Estrita Observância.

Também em Londres, Miranda era parente de outro famoso norte-americano: Rufus King, embaixador dos Estados Unidos no Reino Unido, um maçom convicto que compartilhava das ideias libertárias de Miranda e do jesuíta peruano Juan Pablo Vizcardo y Guzmán. Mas Londres também abrirá as portas para Miranda a diversas personalidades como o historiador britânico Edward Emily Gibbon (1737-1794), historiador de enorme importância e autor da História do Declínio e Queda do Império Romano (1776-1788). Gibbon, que sucede Oliver Goldsmith na Royal Academy como professor de história antiga, é iniciado como maçom em 1774 na Primeira Grande Loja da Inglaterra , Friendship Lodge No. 3. Também entre seus amigos britânicos está o dramaturgo e diretor de teatro Richard Brinsley Sheridan (1751-1816), maçom de acordo com a Grande Loja da Escócia. À lista acrescentamos Jeremy Bentham (1748-1832), filósofo, economista, pensador e escritor inglês. Bentham é um verdadeiro revolucionário para sua época. Por volta de 1785 ele escreve o primeiro argumento para a reforma da lei homossexual na Inglaterra. Luta pela liberdade individual e econômica, separação entre Igreja e Estado, igualdade de gênero, direito ao divórcio. Ele também defendia a abolição da escravatura, a pena de morte e o castigo físico. Bentham era um maçom com marcada influência dos jesuítas. Joseph Priestly (1723-1804), cientista, teólogo, filósofo e teórico político com mais de 150 obras publicadas, amigo de Benjamin Franklin e membro da Royal Society, sociedade intimamente ligada à Maçonaria pelo fato de ambas proclamarem ideais filosóficos e filantrópicos. Priestly aparece citado como maçom na la obra Keats, Hermetismo e Sociedades Secretas de Jennifer Wunder. Tanto Benjamin Franklin quanto Joseph Priestly são membros da chamada Sociedade Lunar. Miranda também conhece Arthur Wellesley (1759-1852), duque de Wellington, soldado, político e estadista britânico, general durante as guerras napoleônicas, duas vezes primeiro-ministro do Reino Unido, que estuda a possibilidade de formar e preparar um exército para a invasão da América. O Duque de Wellington, embora um membro da Loja do Grande Firmamento em Londres, havia sido iniciado na Loja Irlandesa No. 494 Trimem Meath, em 7 de dezembro de 1790. Em Londres Miranda forja amizade com o escritor, teólogo e escritor espanhol José María Blanco White (1775-1841), que, embora maçom, acabou desencantado com a irmandade.

Na França, conheceu também o padre Guillaume-Thomas Raynal (1713-1796), autor de The Philosophical and Political History of European Settlements and Trade in the Two Indies (1770). Raynal é acima de tudo um enciclopedista cujo trabalho é proibido na França. Sua possível adesão à Maçonaria, ainda não comprovada, pode ser sugerida pelos laços de amizade e parentesco com vários membros da loja St. Geniez d’Olt. Acredita-se também que as altas recomendações com que chega a Paris permitirão que Raynal seja iniciado na loja Les neuf soeurs, loja que daria grande apoio à revolução americana. Em Paris, Raynal faz amizade com maçons de alto calibre como Lafayette, para quem ele será um verdadeiro mentor. Miranda também conhece Jacques Pierre Brissot ou Brissot de Warville (1754-1793), escritor e líder político francês, líder girondino durante a Revolução Francesa. Brissot e Miranda se conheceram em 1792 e o soldado venezuelano contaria com o inestimável apoio de Brissot à causa patriótica. Brissot dirá da revolução libertária:

“le destin de cette révolution dépend d’un homme, vous le connaissez, vous l’estimez, vous l’aimez: c’est Miranda.” [18]

É ele quem o propõe como governador de Santo Domingo. Brissot é o fundador de uma sociedade chamada “Sociedade dos amigos dos negros” que teve uma importante influência na política colonial francesa. As memórias de Brissot não deixam dúvidas de que ele pertencia à maçonaria, principalmente a uma loja alemã, mas rituais e sigilo eram coisas que não combinavam muito com o personagem de Brissot, então o escritor rapidamente se separou das fileiras maçônicas. Em suma, essa ligação inicial abriu-lhe um campo no Círculo Social de Nicolas de Bonneville, um círculo político bastante dinâmico nos primeiros anos da Revolução, cuja origem maçônica é inegável. Outro membro da “Sociedade dos Amigos dos Negros” e que milita nas fileiras maçônicas é o prefeito de Paris Jerôme Pétion (1756-1794), que Miranda conhece em 1792. Durante os dias difíceis de Miranda em Paris, o jurista, político e maçom francês Jean Denis Lanjuinais (1753-1827) defenderá o general. Emmanuel Joseph Sieyès (1748-1836) se tornaria um eclesiástico, político, ensaísta e acadêmico francês, um dos mais importantes teóricos constitucionalistas da Revolução Francesa. Sieyès, segundo Picón Salas, escreve um projeto constitucional com Miranda. Se associa à Maçonaria, especialmente às lojas Les Amis devenus Frères no leste de Fréjus antes da Revolução e depois, em Paris, à Loja das Nove Irmãs., também conhecida como Loja dos Filósofos e Loja Rue du Coq Héron. Um americano bastante influente em Miranda é o poeta Joel Barlow (1754-1812), que conheceu em Paris e de quem tirou a ideia do nome para o continente emancipado que o militar venezuelano sonha, Colombeia. Barlow era um membro do St. John Lodge No. 4 , a leste de Hartford em Connecticut.

Antes de falar dos hispano-americanos com quem Miranda conviveu, convém mencionar a suposta visita que José del Pozo y Sucre e Manuel de Salas fizeram a Miranda. Há muitas inconsistências em tal afirmação. A primeira é que tal visita ocorre em Londres, em dezembro de 1797, mas o fato é que Miranda ainda vive em Paris nessa época. Diz-se que assinaram um documento no qual se estabeleceram as bases políticas de um projeto de independência. Tem sido amplamente divulgado que del Pozo e Salas eram jesuítas e maçons, uma afirmação posta em questão em um trabalho recente de Manuel Hernández González intitulado “Francisco de Miranda e os jesuítas expulsos[19]. O trabalho demonstra a impossibilidade de tal encontro. Por um lado, Manuel de Salas em 1797 estava em seu Chile natal e talvez nunca tenha conhecido Miranda. Por outro lado, José del Pozo não era jesuíta nem peruano, mas amigo de infância de Miranda, segundo a referida obra. O livro Oh Admirable Freemasons (2007) de Claudio A. Torres Chávez cita José del Pozo y Sucre como maçom e parte da premissa altamente improvável de que Miranda é o iniciador da maçonaria peruana.

Outro amigo de infância de Miranda foi Manuel Gual. Todos conhecem sua luta incansável pela liberdade e sua tentativa contra o poder espanhol. Manuel Gual era um aficionado da filosofia e da política e tinha algum interesse pelas sociedades secretas que lhe permitiam conhecer as ideias revolucionárias francesas. Junto com José María España e outros, teve encontros com maçons espanhóis na prisão, encontros que lhe permitiram uma iniciação maçônica. Em 12 de julho de 1799, ele escreveu uma carta a Miranda, que escreveu extensas recomendações ao governo inglês para apoiar a causa de Gual, mas Gual, como sabemos, seria assassinado um ano depois. As implicações maçônicas de Bernardo O’Higgins são amplamente conhecidas, mas infelizmente as referências à origem da Maçonaria desde a independência centram-se no papel que Francisco de Miranda teria desempenhado na fundação das Lojas Lautaro. Segundo Picón Salas, o jovem O’Higgins pediu a Miranda que lhe ensinasse matemática durante sua estada em Londres. É preciso destacar, porém, que o próprio O’Higgins não menciona esse episódio. É claro que essas conversas determinariam em grande parte o pensamento do futuro libertador chileno. Da mesma forma, Miranda mantém correspondência com o maçom Saturnino Rodríguez Peña, importante político cujas ações contribuíram para a independência das Províncias Unidas do Rio da Prata. Também em Londres, no final de 1799, recebeu o naturalista e economista de Nova Granada Pedro Fermín de Vargas y Sarmiento (1762-1813?), que depois de uma longa estadia na Europa retorna ao Caribe com a ajuda de maçons antes de acompanhar Miranda na tentativa de independência de Ocumare. Fermín de Vargas havia encontrado asilo na Jamaica, uma ilha onde se reuniam refugiados políticos perseguidos pelas autoridades reais espanholas. Fermín de Vargas era amigo de outro maçom fugitivo, Antonio Nariño, com quem fundou a loja “El arcano sublime de la philantropía”, disfarçada de círculo literário. Devemos lembrar que Antonio Nariño e Miranda se conheceram na França em 1796, talvez por mediação do próprio Fermín de Vargas. Já em Londres, em 11 de setembro de 1810, recebe, no número 27 da Grafton Street, a comissão formada por Simón Bolívar, Luis López Méndez e Andrés Bello. Bolívar era um maçom ativo, começou há alguns anos na Loja Saint Alexander da Escócia (11 de novembro de 1805), a leste de Paris. Há quem afirme que tanto Bello quanto López Méndez foram maçons iniciados, do que não há certeza. Nem todas as relações de Miranda com os maçons eram cordiais. Temos como exemplo o impulsivo padre das planícies Ramón Ignacio Méndez (1761-1839), representante no Congresso Constituinte de 1811 que, após uma polêmica e por não concordar com os “métodos” de Miranda, deu um tapa no general durante a sessão de 3 de julho.

Outra figura decisiva nos tempos da emancipação venezuelana foi o prelado e maçom chileno José Cortés de Madariaga (1766-1826). Algumas versões indicam que ele teria sido iniciado na Espanha e que na França teria alcançado o grau de Companheiro. Foi em Londres onde os dois homens se cruzaram pela primeira vez para simpatizar uma vez, especialmente por seus pensamentos em comum. “Eu gloriei-me em ser americano quando tratei este homem”[20], exclamou Madariaga doze anos depois, quando soube em San Carlos da nomeação de generalíssimo que o governo de 19 de abril de 1810 havia feito Miranda. A principal sede de Madariaga na Europa era a cidade de Cádiz, onde morava na casa do banqueiro literário La Cruz em cuja propriedade também residia o padre e maçom paraguaio Juan Pablo Fretes. Após os acontecimentos de 19 de abril de 1810, Madariaga foi a Bogotá como enviado da Junta Suprema perante o Governo de Nova Granada para formar uma liga em defensa da campanha de Miranda, porém será perseguido e capturado por Monteverde, e lodo enviado para a Espanha. Outro maçom de renome e amigo próximo de Miranda é Carlos Soublette (1789-1879), militar e futuro presidente do Estado da Venezuela. Carlos Soublette seria aluno do também maçom Antonio José de Sucre. Como engenheiro militar, em maio de 1810, juntou-se às tropas de Francisco de Miranda, onde foi rapidamente promovido a tenente-coronel e ajudante de campo do próprio general como primeiro ajudante de campo. Entre 1850 e 1855, Soublette seria Soberano Grande Comendador do Supremo Conselho Confederado do Grau 33. Em 31 de julho de 1812, Miranda é feito prisioneiro em La Guaira. Da prisão participam Bolívar, Chatillón e Mariano Montilla (1782-1851), que se tornou maçom alguns anos depois na primeira loja fundada em Angostura pelo capitão inglês James Ambrose, no mesmo local onde será instalado o Congresso convocado pelo Libertador. Esta loja será chamada de “Concordia”. Da mesma forma, Montilla seria o venerável mestre da loja “La Beneficencia” de Cartagena, à qual se juntou em 1822. 

O precursor da independência americana era realmente um maçom?

O mito do maçom Miranda cai especialmente com a descoberta feita pelo historiador norte-americano William Spence Robertson, que encontra na Inglaterra os arquivos de Miranda, perdidos há mais de 100 anos, após a prisão do general. Antoine Leleux, seu secretário, os colocou a bordo de um navio inglês. Os documentos permaneceram em Curaçao por dois anos antes de serem enviados para a Inglaterra, onde permaneceram sob a proteção do Ministro da Guerra Lord Barthurst e sua família até 1926. Foi então que o diplomata Caracciolo Parra Pérez fez os arranjos para a compra e transferência para a Venezuela. O governo nacional ordenaria sua publicação. Isso significa que antes dessa data as lacunas nas aventuras do Precursor eram enormes, pelo menos no que diz respeito à sua vida íntima, o que vem corroborar a hipótese de um Miranda não maçom, já que nenhuma referência de peso foi encontrada em seus escritos apesar do que alguns historiadores afirmavam desde o início do século XX[21]. As obras do historiador venezuelano Eloy Reverón revelam muitas pistas que ajudam a esclarecer essa polêmica questão.

Reverón faz um comentário interessante em seu blog sobre a Maçonaria Mirandina:

O historiador maçom, Seal Coon, membro da Loja de Pesquisa histórica Ars Quatour Coronati em Londres, que escreveu um trabalho sobre Bolívar Maçom, onde reproduz uma cópia autenticada do registro de sua recepção ao grau de Companheiro, publicou outro escrito detalhado sobre Miranda onde admite não ter encontrado nenhuma razão para pensar que Miranda teria pertencido à Maçonaria, e que isso não desmerece qualquer mérito como figura histórica, não sem fazer um comentário humorístico sobre a ingenuidade dos escritores de língua espanhola que concorreram em exaltando seus heróis nacionais. [22]

Embora não tenha sido encontrado nenhum vestígio maçônico do generalíssimo, Reverón não descarta que Miranda possa ter pertencido a alguma fraternidade militar, frequente na época napoleônica. Reverón termina seu artigo com uma nota irônica na qual aponta que se Miranda era maçom, sem dúvida é “porque quase todos os irmãos o reconhecem como tal, embora ele tenha estado tanto tempo no Oriente Eterno e nunca tenha visitado uma loja ou frequentou alguma”. [23]

De onde vem o mito? A ideia difundida de que a figura proeminente de Dom Francisco de Miranda pertenceu à Maçonaria deve sua razão muito seguramente à origem de uma sociedade política secreta cuja organização estava ligada às chamadas lojas Lautaro e à Grande Reunião Americana, uma loja de organização ideológica fundada por Miranda em 1798. Isso concorda com o que foi expresso pelo historiador espanhol José Antonio Ferrer Benimeli, que insiste na confusão que se criou entre os termos sociedade secreta e sociedade patriótica ou no erro de simplesmente fundi-los como sociedades maçônicas. Por sua vez, Miranda não faz nenhuma referência em seu diário sobre as referidas lojas Lautaro. Se fossem lojas regulares da Maçonaria, como afirma Barboza de la Torre, um pedido para sua criação teria sido feito, por exemplo, perante a Grande Loja Unida da Inglaterra[24]. No entanto, não há registro disso. Embora seja verdade que o ajudante-de-campo Antoine Leleux foi confiado por Miranda para organizar a Sociedade Patriótica, Reverón aponta que “até agora temos notícias da maçonaria como motivação e inspiração de Francisco de Miranda para ordenar discretamente suas redes de conspiração”[25]. O destacado maçonólogo deixa claro que a filiação seria forçada e continua afirmando: “[…] daí a a encontrar provas do ingresso ou participação de Francisco de Miranda na Maçonaria, não tem se quer sintonia com a criação do Rito Escocês (1802-1808) com os escassos 8 ou 14 anos de vida que Miranda teria então”[26]. Para Eloy Reverón, a ideia compulsiva de fazer de Miranda um maçom nasceu no século XX porque o assunto, mesmo o de heróis verdadeiramente maçônicos, não foi abordado durante o século XIX. Aparentemente, havia um desejo de destacar os valores maçônicos através do ato libertário latino-americano para assim tornar-se a Maçonaria “como a pedra angular do republicanismo latino-americano”, segundo as palavras de Wilfredo Padrón Iglesias, tese sustentada com segurança por Pilar González Bernaldo e Felipe del Solar, este último maçom chileno que muito gentilmente nos forneceu informações interessantes para este artigo.

Por que devemos quebrar a cabeça por um Miranda iniciado na Maçonaria se isso não aumenta ou diminui os méritos dos militares venezuelanos? As realizações pessoais de um herói não podem ser transformadas em bandeira pela força. Pelo mesmo apego à verdade que a Maçonaria promove, deve-se reconhecer, enquanto não houver provas confiáveis, que Francisco de Miranda não foi maçom e isso estaria mais de acordo com os postulados da irmandade. Uma conclusão interessante alcançada por Reverón é que os maçons venezuelanos deram mais peso ao suposto status maçônico de Miranda do que a seus méritos pessoais, mas deixaram de lado seus grandes dons de estrategista militar que lhe renderam um lugar preponderante como herói da guerra pela independência dos Estados Unidos, na Revolução Francesa ou no ato emancipatório hispano-americano.

Um dos artigos mais sérios que aborda a questão da suposta filiação de Miranda à Maçonaria foi escrito por Wilfredo Padrón Iglesias da Universidade de Pinar del Río e intitula-se “A Maçonaria, um ponto negro na trajetória de Francisco de Miranda”, publicado pela Revista de Estudos Latino-Americanos da UNAM. O cerne do artigo afirma que a historiografia carece de elementos que possam estabelecer um vínculo entre Miranda e a Maçonaria. Padrón Iglesias revisa as fontes de autores que, por um lado, foram a favor da tese de um Miranda maçom, incluindo, entre outros, os nomes de Mariano Picón Salas, Josefina Rodríguez de Alonso e Mario Briceño Perozo. Por outro lado, cita Manuel Gálvez e Caracciolo Parra Pérez, que negam qualquer relação com a referida sociedade secreta. De fato, Parra Pérez mantém sua posição afirmando: “Para falar a verdade, não há documentos confiáveis ​​que comprovem que Miranda era maçom […]. De minha parte, nunca encontrei nenhum artigo relacionado ao assunto”[27]. O artigo acrescenta que os temas abordados nos jornais mirandinos são muito variados, dos mais sofisticados aos mais pueris, mas que em nenhum caso se refere a reuniões ou ajuntamentos maçônicos, exceto visitas a “casas dos maçons” em Cristiania (Oslo, Noruega), Gotemburgo (Suécia) e Antuérpia (Bélgica). Durante sua estada na Jamaica, no final de 1781, Miranda havia comprado dois livros: Constituições da Maçonaria e Ilustrações da Maçonaria, aponta com precisão Padrón Iglesias como as únicas referências à Maçonaria que aparecem nos diários do herói da Independência. Claro, isso não é evidência suficiente para ligá-lo diretamente aos irmãos dos três pontos. Um fato curioso acrescentado pelo investigador cubano refere-se ao fato de Miranda não ter sido acusado pela Igreja Católica de pertencer à Maçonaria. O Santo Ofício iniciou um processo contra ele na segunda década de 1770 “quando o Tribunal de Sevilha e o Conselho da Inquisição o acusaram de: ‘[ …] crimes de propostas, retenção de livros proibidos e pinturas obscenas”[28]. Padrón Iglesias conclui seu artigo dizendo prudentemente que as evidências descobertas não devem ser assumidas como definidoras, e sugere aprofundar o assunto nas diferentes áreas que compõem a vida intelectual. Para Ovidio Aguilar Meza, são grandes as chances de Miranda ter se iniciado como maçom são, ao contrário, altas e ele acredita que, se aconteceu, foi na Jamaica, abrindo assim uma nova veia nesse leque que tenta discernir a possível proximidade de Miranda com a fraternidade maçônica.

O título de nosso trabalho apenas aponta para o que acreditamos ser verdade até que se prove o contrário, e nisso concordamos com a opinião de Eloy Reverón, que estudou a fundo o assunto. De fato, em seu minucioso trabalho sobre a Loja Esperanza de Caracas, o pesquisador revisou suas atas, atos e correspondências e só obteve o nome de Francisco de Miranda em 1950, ano em que José Tomás Uzcátegui, por decreto do Grão-Mestre de a Grande Loja da Venezuela, pediu para buscar os documentos que ligavam Miranda à Maçonaria, e fez de Francisco de Miranda um maçom de fato, 134 anos após sua morte. Até agora nada, ou quase nada foi encontrado. O mesmo decreto declarou 28 de março, data de nascimento de Miranda, como Dia Nacional da Maçonaria.

Conclusões

Não sem razão Caracciolo Parra Pérez disse sobre Miranda:

Ele é o herói de nossa independência sobre quem mais mentiras foram escritas, mais lendas foram inventadas e mais fantasias foram criadas. [29] 

Vender a ideia de um Miranda maçom a todo custo é certamente um gesto louvável mas carente de rigor, querendo alimentar um mito enquanto esconde a verdade com fantasias ou especulações. Devemos entender que, depois de conhecer a carreira de Miranda e de ter dado uma guinada em sua imagem desde a publicação de seus diários e de sua correspondência, quiseram enaltecê-lo justamente quando ele passou de um traidor desprezado e esquecido a um herói de grande projeção internacional.

Apesar da tradição e do que se repete com frequência em todas as esferas intelectuais, devemos admitir que, enquanto não houver registros escritos que comprovem sua filiação, Dom Francisco de Miranda não pode ser classificado como membro das fileiras maçônicas. A importante lista de maçons com os quais mantinha uma relação próxima também não prova a sua pertença a esta irmandade, apenas permitiria supor que Miranda poderia ter recebido propostas para a integrar. Seus livros e extensa formação revelam, da mesma forma, que ele não desconhece os princípios dessa fraternidade.

Autores: José Gregório Parada Ramírez
Traduzido por: Luiz Marcelo Viegas

Fonte: REHMLAC

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Notas

[1] – Caracciolo Parra Pérez, Miranda et la Révolution française (Caracas: Ed. Banco del Caribe, 1989), 322. “Jantei ontem na casa de um homem singular: acho que é espião dos tribunais espanhóis e ingleses no mesmo tempo. Ele mora no terceiro andar de um apartamento mobiliado como um sátrapa. Ele diz que vive na miséria, mas oferece jantares preparados por Méot que são servidos em pratos simples. É algo estranho que quero esclarecer” [minha tradução].

[2] – Parra Pérez, Miranda et la Révolution française , 323. “Jantei com homens da maior importância. Entre eles há alguns que quero ver novamente. É um Dom Quixote, com a diferença de que este não é louco” [minha tradução].

[3] – Parra Pérez, Miranda et la Révolution française , 325. “Tem uma pequena mas requintada biblioteca em um apartamento com gostos que não vi melhor. Alguém acreditaria em Atenas, na casa de Péricles” [minha tradução].

[4] – Jean-Pierre Bayard,La spiritualité de la franc-maçonnerie (Saint-Jean de Braye  : Ed. Dangles, 1982), 107ss .

[5] – F. Daudin, L’ABCdaire de la Franc-maçonnerie (Paris: Flammarion, 2003), 54. De acordo com J. Ridley, vinte e dois dos trinta marechais eram maçons.

[6] – J. Ridley, The Freemasons, the Most Powerful Secret Society on Earth (Buenos Aires: Byblos, 2004), 227.

[7] – Consulte o site: http://jmc-177.org.ve/la-gloria-de-miranda/

[8] – Wilfredo Padron Iglesias.“Maçonaria, um ponto negro na trajetória de Francisco de Miranda”, Revista de Estudios Latinoamericanos 61, no. 2 (2015): 13- 30, http://www.revistadeestlat.unam.mx/index.php/latino/article/view/52805/48798

[9] – Citado em http://www.monografias.com/trabajos90/ilustre-poderoso-miranda-rodriguez/ilustre-poderoso-miranda-rodriguez2.shtml#ixzz4DZJNzJFM

[10] – Cesáreo González Navedo, “Fundação e independência da Maçonaria Americana”, Cadernos de Cultura Maçônica (1943): 5.

[11] – A esse respeito, ver José Antonio Ferrer Benimeli, “Aproximação à historiografia da Maçonaria Latino-Americana”, REHMLAC 4, no. 1 (maio-novembro de 2012): 9, https://revistas.ucr.ac.cr/index.php/rehmlac/article/view/12144/11419

[12] – Mariano Picón Salas, “Miranda”, Coleção Mérida Classics (Mérida: INMUCU, Prefeitura do Município Libertador, 2006), 12.

[13] Picón S., “Miranda”, 12.

[14] – Picón S., “Miranda”, 13.

[15] – Ovidio Aguilar Meza, “Em busca da verdade, Miranda era maçom?”, Biblioteca de Autores e Temas Mirandise (Los Teques: Fundación Fondo Editorial Simón Rodríguez, 2010), 56.

[16] – Luis Xavier Grisanti, “El Precursor Miranda y los Estados Unidos” , Analítica , 22 de março de 2006, http://www.analitica.com/opinion/opinion-nacional/el-precursor-miranda-y-los-estados – juntou/

[17] – Aguilar Meza, “Miranda era maçom?”, 63.

[18] – Parra Pérez, Miranda et la Révolution , 43. “O destino desta revolução depende de um homem, você o conhece, você o estima, você o ama: ele é Miranda” [minha tradução].

[19] – Manuel Hernández González, “Francisco de Miranda e os jesuítas expulsos”, Montalbán, Revista de Naturalezas y Educación 46 (2015). 311-321.

[20] – Weildler Guerra, “Remembering Cortés de Madariaga”, El Espectador , 4 de setembro de 2015, https://www.elespectador.com/opinion/recordando-cortes-de-madariaga-columna-583974

[21] – Mitre, Vicuña Mackenna, Becerra e Mancin.

[22] – Eloy Reveron,”Iniciação de Francisco de Miranda na Maçonaria”, 13 de março de 2009, http://granlogiavzla.blogspot.com/2009/03/iniciacion-de-francisco-de-miranda-en.html

[23] – Reverón, “Iniciação de Francisco de Miranda na Maçonaria”.

[24] – Pedro A. Barboza de La Torre, Bolívar e Maçonaria, Notas Históricas (Maracaibo: Grande Loja da República da Venezuela, 1976), 4.

[25] – Reverón, “La masonería, Miranda, fontes para seu estudo”, 21 de agosto de 2014, https://masoneriamirandina.blogspot.com/2014/

[26] – Reverón, “Maçonaria, Miranda, fontes para seu estudo”.

[27] – Parra-Pérez,  Páginas de história e controvérsia (Caracas: Lithography of Commerce, 1943), 321.

[28] – Padrón Iglesias, Maçonaria, um ponto sombrio , 29.

[29] – Parra-Pérez citado em https://venezuelaenascenso.blogspot.com/2007/09/el-libertador-de-libertadores.html

Bibliografia consultada

Aguilar Meza, Ovídio. Em busca da verdade Miranda era maçom? Los Teques: Biblioteca de autores e temas Mirandinos, Fundação Fundo Editorial Simón Rodríguez, 2010.

Barboza de la Torre, Pedro A. Bolívar e Maçonaria, Notas Históricas . Maracaibo: Grande Loja da República da Venezuela, 1976.

Bayard , Jean-Pierre. A espiritualidade da franco-maçonaria . Saint-Jean de Braye  : Ed. Dangles, 1982.

Daudin , Jean-Frédéric. L’ABCdaire de la Franc-Maçonnerie . Paris  : Flammarion, 2003.

Ferrer Benimeli, José Antonio. “Aproximação à historiografia da Maçonaria Latino-Americana”, REHMLAC 4, no. 1 (maio-novembro de 2012): 9, https://revistas.ucr.ac.cr/index.php/rehmlac/article/view/12144/11419 González Navedo, Cesáreo. Fundação e Independência da Maçonaria Americana . Havana: Cadernos de Cultura Maçônica, 1943.

Hernández González, Manuel. “Francisco de Miranda e os jesuítas expulsos”. Montalbán, Revista de Humanidades e Educação 46 (2015). 311-321.

MONET , Daniel. “Les origines intellectuelles de la Révolution française, 1715-1787”. Revue d’histoire de l’Église de France 21, no. 90 (1935): 86-92.

Padron Iglesias, Wilfredo. “A Maçonaria, um ponto obscuro na trajetória de Francisco de Miranda”. Revista de Estudos Latino-Americanos , n. 61.

Parra-Perez, Caracciolo. Páginas de história e controvérsia . Caracas: Litografia do Comércio, 1943.

Parra Perez, Caracciolo. Miranda e a Revolução Francesa . Caracas: Ed. Bank of the Caribbean, 1989.

Picon Salas, Mariano. Miranda . Mérida: Coleção Mérida Classics, INMUCU, Prefeitura Municipal de Libertador, 2006.

Ridley, Jasper. Os maçons, a sociedade secreta mais poderosa da Terra . Buenos Aires: Byblos, 2004.

Wunder, Jennifer Keats. Hermetismo e Sociedades Secretas . Ashgate, 2008.

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