As Old Charges

I. O que são as Old Charges

Acabo de ler um artigo em um dos mais obscuros periódicos maçônicos onde um irmão desconhecido se sai com esta observação muito familiar:

“Quanto a mim, não estou interessado nos documentos antigos mofados do passado. Quero saber o que está acontecendo hoje.”

O contexto deixa claro que ele tinha em mente as Antigas Obrigações. Uma resposta suficiente a este ignorante é que as Antigas Obrigações estão entre as coisas que estão “acontecendo hoje.” Elimine-­as da Maçonaria, como ela funciona hoje e nenhuma loja subordinada, ou Grande Loja, ou qualquer outro corpo maçônico regular poderia absolutamente operar; elas são o que a Constituição deste país é para o Governo dos Estados Unidos, e que seus estatutos são para cada estado da União. Todas as nossas constituições, estatutos, leis, normas, leis e regulamentos, de uma forma ou de outra se referem às Antigas Obrigações, e sem elas a jurisprudência maçônica, ou os métodos de governo e regulação dos assuntos jurídicos da Maçonaria, estariam pendurado, suspensos no ar. Na medida em que líderes maçônicos, Grãos-Mestres, Veneráveis e Comissões de Jurisprudência ignoram ou esquecem, ou não compreendem estes estatutos maçônicos, eles cometem loucuras, e levam a Maçonaria a todos os tipos de empreendimentos selvagens e não maçônicos. Se algum mago pudesse conceber um método pelo qual uma concepção clara das Antigas Obrigações e o que elas representam pudesse ser instalada na cabeça de cada maçom ativo na terra, ele salvaria todos nós de momentos de constrangimento e livraria as Grandes Lojas e outros organismos dos Altos corpos das despesas desnecessárias de centenas de milhares de dólares a cada ano. Se existe uma necessidade prática, uma necessidade básica na Maçonaria hoje, é uma compreensão geral lúcida das Antigas Constituiçõeslandmarks de nossa Ordem.

Entende-­se por Antigas Obrigações (Old Charges) os documentos antigos que chegaram até nós a partir do século XIV e, posteriormente, nos quais são incorporadas à história tradicional, as lendas e as regras e regulamentos da Maçonaria. Eles são chamados de diversas formas “Antigos Manuscritos”, “Antigas Constituições”, “Lendas da Ordem”, “Manuscritos Góticos”, “Antigos Registros”, etc., etc. Na composição física destes documentos são encontrados, às vezes, em forma de papel manuscrito ou rolos de pergaminho, cujas unidades são costuradas ou coladas, folhas escritas costuradas em forma de livro, e na forma impressa familiar de um livro moderno. Às vezes, elas se encontram incorporadas ao livro de atas de uma loja. Eles variam em data estimada, de 1390 até o primeiro quarto do século XVIII, e alguns deles são exemplares em bonita escrita gótica. O maior número deles está sob a guarda do Museu Britânico; a biblioteca maçônica de West Yorkshire, Inglaterra, tem em custódia o segundo maior número.

Como já foi dito, essas Antigas Obrigações (Old Charges – como é o nome mais familiar) formam a base das constituições maçônicas modernas e, portanto, da jurisprudência. Elas estabelecem a continuidade da instituição maçônica por um período de mais de cinco séculos e, ao mesmo tempo, em sinal de sua importância, prova a grande antiguidade da Maçonaria por documentos escritos, que é uma coisa que nenhuma outra ordem existente atualmente pode fazer. Esses manuscritos são tradicionais e lendários na sua essência e, portanto, não devem ser lidos como são as histórias, no entanto, um estudo cuidadoso e crítico deles baseado em provas internas, lança mais luz sobre os primeiros tempos da Maçonaria do que qualquer outra fonte.

Acredita-se que as Antigas Obrigações eram utilizadas na iniciação de um maçom nos tempos operativos; que elas serviram como constituições de lojas em muitos casos, e às vezes funcionavam como o que hoje chamamos de carta constitutiva.

O estudo sistemático desses manuscritos começou em meados do século passado, altura em que a existência de apenas alguns entre eles era conhecida. Em 1872, William James Hughan listava 32. Em grande parte devido aos seus esforços, muitos outros foram descobertos, de modo que, em 1889, Gould pode listar 62, e o próprio Hughan em 1895, tabulou 66 cópias manuscritas, 9 versões impressas e 11 versões perdidas. Esse número foi tanto cresceu nos últimos anos que em “Ars Quatuor Coronatorum”, Volume XXXI, página 40 (1918), o irmão Roderick H. Baxter, hoje Venerável Mestre da Loja Quatuor Coronati, listava 98, número que incluía tanto as versões dadas como perdidas. A lista do Irmão Baxter é peculiarmente valiosa na medida em que ela oferece dados a respeito de quando e onde esses manuscritos foram reproduzidos.

Por uma questão de ser mais capaz de comparar uma cópia à outra, o Dr. W. Begemann classificava todas as versões em quatro “famílias” gerais: A Família Grande Loja, a Família Sloane, a Família Roberts, e a Família Spencer. Estes grupos de famílias, ele subdividia em ramos, e acreditava que a Família Spencer era um desdobramento da Família Grande Loja e a Família Roberts um ramo da Família Sloane. Desta forma geral de agrupamento, o médico erudito foi seguido por Hughan, Gould e seus colegas, e sua classificação ainda se mantém em geral; tentativas têm sido feitas nos últimos anos para alterá-la, mas sem muito sucesso. Um dos melhores gráficos, com base em Begemann, é aquele feito pelo irmão Lionel Vibert, uma cópia do qual será publicada numa edição futura do The Builder.

A primeira referência impressa conhecida dessas Antigas Obrigações foi feita pelo Dr. Robert Plot, em sua História Natural de Staffordshire publicada em 1868. O Dr. A.F.A. Woodford e William James Hughan foram os primeiros a realizar um estudo científico. As Antigas Obrigações de Hughan é até hoje o trabalho padrão em inglês. O capítulo de Gould em sua História da Maçonaria provavelmente seria classificado em segundo lugar em valor, enquanto que os volumosos escritos do Dr. Begemann, com que ele contribuiu para o Zirkelcorrespondez, órgão oficial da Grande Loja Nacional da Alemanha, se eles tivessem sido traduzidos para inglês, nos dariam o tratamento mais exaustivo do assunto jamais escrito.

As Antigas Obrigações são peculiarmente inglesas. Nenhum desses documentos jamais foi encontrado na Irlanda. Sabe-se que os manuscritos escoceses têm origem inglesa. Findel e outros escritores alemães sustentaram certa vez que a versão em inglês, em última análise, derivava-se de fontes alemãs, mas isso foi desmentido. O único ponto conhecido de semelhança entre as Antigas Obrigações e tais documentos alemães, como as Portarias Torgau e as Constituições de Colônia é a Lenda dos Quatro Mártires Coroados, e essa lenda é encontrada entre as versões em inglês apenas no Manuscrito Regius. Como bem diz Gould, o MSS britânico “não têm antecessores, nem rivais”; eles são as coisas mais ricas e raras em todo o campo de escritos maçônicos.

Quando as Antigas Obrigações são colocadas lado a lado, vê-­se imediatamente que na sua narração da história tradicional da Ordem, elas variam em grande número de detalhes, no entanto, elas parecem ter derivado de alguma origem comum, e em geral elas contam a mesma história, que é tão interessante como a história de fadas dos irmãos Grimm. Será que o original da narração tradicional veio de algum indivíduo ou nasceu de uma tradição flutuante, como os contos folclóricos dos povos antigos? As autoridades divergem muito neste ponto. Begemann não só declarou que a primeira versão da história origina­-se de um indivíduo, mas até mesmo definiu o que ele considera serem as fontes literárias utilizadas por esse Grande Desconhecido. Os argumentos do doutor são poderosos. Por outro lado, outros afirmam que a história começou como uma vaga tradição oral geral, e que com o passar do tempo foi reduzida a texto escrito. Em todo caso, por que a história foi escrita? Com toda certeza, uma resposta a essa pergunta nunca será direta, mas W. Harry Rylands e outros eram de opinião que as primeiras versões escritas foram feitas em resposta a um Writ for Return emitido em 1388. As palavras de Rylands podem ser citadas:

“Parece-me não de todo improvável que muito, se não tudo da lendária história foi composto em resposta à Writ for Return emitida para as corporações em todo o país, no ano duodécimo de Ricardo II, 1388 d.C.” (A.Q.C. XVL página 1).

II. Os dois manuscritos mais antigos

Em 1757, o Rei George II apresentou ao Museu Britânico, uma coleção de cerca de 12.000 volumes, o núcleo da qual tinha sido organizado pelo rei Henrique VII e que veio a ser conhecida como a Biblioteca Real. Entre esses livros estava um manuscrito raramente belo escrito à mão em 64 páginas de pergaminho, com cerca de quatro por cinco polegadas, que um catalogador, David Casley, registrou como n º 17 A­1, sob o título: “Um poema de Deveres Morais: aqui intitulado Constitutiones Artis Geometrie Secundem”.

Somente após o Sr. J.O. Halliwell, F.R.S. (depois Halliwell-­Phillipps), um não maçom, “descobri-lo”, é que o manuscrito passou a ser conhecido como um documento maçônico. O Sr. Phillipps leu um artigo sobre o manuscrito diante da Sociedade de Antiquários, em 1839, e no ano seguinte publicou um volume intitulado História Antiga da Maçonaria na Inglaterra (ampliada e revisada em 1844), em que ele incorporava uma transcrição do documento, juntamente com algumas páginas em fac-símile.

Este importante trabalho pode ser encontrado incorporado à conhecida Biblioteca Maçônica Universal, nas rústicas encadernações em pele de carneiro enferrujadas que chamam a atenção em quase todas as prateleiras de livros maçônicos. Este manuscrito ficou conhecido como “O Halliwell”, ou como “Halliwell-Phillipps” até cerca de cinquenta anos atrás, até que Gould o rebatizasse, em honra à Biblioteca Real, em que se encontra, como “Regius”, e desde então este tem sido o apelido mais familiar.

Poema Regius

David Casley, um estudioso especializado em velhos manuscritos, datou o “Regius” como originário do século XIV. E.A. Bond, outro perito, o datou como de meados do século XV. O Dr. Kloss, especialista alemão, colocou-­o entre 1427 e 1445. Mas, a maioria concordou com 1390 como a data mais provável. “É impossível chegar a uma certeza absoluta quanto a este ponto”, diz Hughan, cujas Antigas Obrigações deveriam ser consultadas, exceto que ele provavelmente não é mais velho do que 1390, mas pode ser de uns vinte anos ou mais tarde. O Dr. W. Begemann realizou um estudo do documento que nunca foi igualado quanto ao rigor, e chegou a uma conclusão que pode ser expressa em suas próprias palavras: ele foi escrito “por volta do final do século XIV, ou pelo menos no início do século XV (não em Gloucester em si, por ser muito ao sul) no norte de Gloucestershire, ou vizinhos ao norte de Herefordshire, ou possivelmente até mesmo ao sul de Worcestershire”. (A.Q.C. VII, página 35).

Em 1889, um fac-símile exato deste famoso manuscrito foi publicado no Volume I do Antigrapha produzido pela Loja de Pesquisa Quatuor Coronati, e foi editado pelo então secretário daquela loja, George William Speth, ele próprio uma autoridade brilhante, que forneceu um glossário indispensável para o estudante amador. Com ele foi publicado um comentário de R.F. Gould, um dos mais importantes entre todos os seus trabalhos maçônicos, embora seja irritante por suas divagações e falta geral de conclusividade.

O Manuscrito Regius é a única entre todas as versões a ser escrita em métrica, e pode ter sido composto por um padre, a julgar por algumas evidências internas, embora a questão seja controversa. Há cerca de 800 linhas do poema, a parte estritamente maçônica chegando ao final na linha 576, depois da qual começa o que Hughan chama de um “sermão” sobre deveres morais, no qual existe uma grande veia católica romana, com referências aos “sete pecados”, “a doce senhora” (referindo-se à Virgem) e à água benta. Não há tal Mariolatria específica em qualquer outra versão das Antigas Obrigações, embora a grande maioria delas expresse lealdade à “Santa Igreja” e todos eles, até mesmo a versão familiar de Anderson, sejam especificamente cristãos, até onde a religião esteja em causa.

O autor fornece uma lista de quinze “pontos” e quinze “artigos”, que são instruções bastante específicas sobre o comportamento de um artesão: esta parte é considerada por muitos como tendo sido as obrigações de um iniciado, utilizada no tempo do autor e, por isso, considerada a característica mais importante do livro como nos fornecendo um retrato da regulamentação da Ordem nessa época remota. A Ordem é descrita como tendo surgido como uma fraternidade organizada na “época do Rei Adelstoune”, mas nisso o autor se contradiz, pois ele se refere às coisas “escritas em livros antigos” (modernizei a ortografia das citações) e tem por certo a antiguidade da Maçonaria, que, como em todas as Antigas Obrigações, é sinônimo de Geometria, naqueles dias uma coisa muito diferente da ciência abstrata sobre a qual trabalhamos em nossos dias de escola.

O Poema Regius é, evidentemente, um livro sobre a Maçonaria, ao invés de um documento da Maçonaria, e pode muito bem ter sido escrito por um não maçom, embora não exista uma maneira em que possamos verificar essas teorias, especialmente vendo que nada sabemos sobre o documento, exceto que ele tem a nos dizer sobre si mesmo, que é muito pouco.

Em seu comentário sobre o Manuscrito Regius, R.F. Gould produziu um parágrafo que desde então tem servido como o pivô de um grande debate. Ele diz o seguinte e se refere ao “sermão”, a parte que trata de “deveres morais”:

Essas regras de decoro são lidas de maneira muito curiosa na época atual, mas a sua inaplicabilidade ao caso dos Maçons trabalhadores do século XIV ou XV é imediatamente evidente. Eles se destinavam aos senhores daquela época, e as instruções de comportamento na presença de um senhor – à mesa e em companhia de senhoras – que estava igualmente fora de lugar em um código de boas maneiras elaboradas para o uso de uma Guilda ou Ordem de Artesãos”.

O ponto principal disso é que deve ter existido entre os artesãos da época certo número de homens que não estavam envolvidos com o trabalho e, portanto, eram, como agora os descreveríamos, “especulativos”. Isso seria de imensa importância, se Gould tivesse defendido seu argumento, o que ele não foi capaz de fazê-­lo. As maiores mentes do período em questão dedicavam-se à arquitetura, e não há nenhuma razão para não se acreditar que entre os artesãos existissem membros de boas famílias. Além disso, a Ordem estava em contato com o clero todo o tempo e, portanto, muitos de seus membros podem muito bem ter precisado de regras para a preservação do decoro em grandes casas e entre os membros das classes superiores. Desde Woodford até o presente momento, a grande maioria dos estudiosos maçons acreditou que as Antigas Obrigações foram utilizadas por uma ordem estritamente operativa, e é evidente que eles vão continuar a fazê-lo até que evidências mais conclusivas em contrário sejam mais diretas do que supunha Gould.

Depois do Regius, o manuscrito mais antigo é aquele conhecido como Cooke.

Ele foi publicado por R. Spencer, em Londres, em 1861 e foi editado por Mr. Matthew Cooke, daí o seu nome. No catálogo do Museu Britânico ele é listado como “Manuscrito adicional 23,198”, e foi datado por Hughan em 1450 ou por aí, uma estimativa com a qual a maioria dos especialistas concordou. O Dr. Begemann acreditava que o documento tivesse sido “compilado e escrito na parte sudeste da região das Midlands Ocidentais, por exemplo, em Gloucestershire e Oxfordshire, possivelmente, também no sudeste de Worcestershire e Warwickshire. O ‘Livro de Obrigações’, que constitui a segunda parte do documento é, certamente, do século XIV; a parte histórica, ou primeira parte, muito provavelmente do início do século XV.” (A.Q.C. IX, página 18).

O Manuscrito Cooke esteve certamente nas mãos do Sr. George Payne, quando de seu segundo mandato como Grão-­Mestre, em 1720, ele compilou os “Regulamentos Gerais”, os quais Anderson incluiu em sua própria versão das “Constituições” publicada em 1723. O próprio Anderson, evidentemente, utilizou as linhas 901­960 do Manuscrito.

A Loja Quatuor Coronati republicou o Cooke em fac-símile no vol. II da sua Antigraphaem 1890, e incluiu um ali um comentário de George William Speth que é, em minha humilde opinião, uma peça ainda mais brilhante que o Comentário de Gould sobre o Regius. Algumas das conclusões de Speth são de valor permanente.

O Manuscrito é uma transcrição de um documento ainda mais antigo e foi escrito por um maçom. Havia diversas versões das Obrigações de um maçom em circulação na época. O Manuscrito está em duas partes; a primeira delas é uma tentativa de se fazer história da Arte, a último é uma versão das Obrigações. Desta parte, Speth escreve que é “de longe a versão mais antiga e mais pura das ‘Antigas Obrigações’ que possuímos.” O Manuscrito menciona nove “artigos”, e estes, evidentemente, eram obrigação legal na época, e nove pontos não eram provavelmente juridicamente vinculantes, mas o eram moralmente. Congregações de maçons foram realizadas aqui e ali, mas nenhuma “Assembleia Geral” (ou “Grande Loja”); Grão-Mestres existiam de fato, mas não com esse nome e somente presidiam uma reunião de uma congregação. “Muitos de nossos costumes atuais podem ser rastreados em sua forma original até este artigo.”

III. As Constituições de Anderson e outras versões impressas

Uma das mais importantes de todas as versões das Antigas Obrigações não é, absolutamente, um original antigo, mas uma edição impressa emitida em 1722, e conhecida como Roberts, embora se acredite ser uma cópia de um documento antigo. Sobre ela, escreve WJ Hughan:

“A única cópia conhecida foi comprado por mim na venda de obras maçônicas pelo Irmão Spencer, etc. (Londres, 1875), por £8 10s, em nome do falecido irmão R.F. Bower, e está agora na magnífica biblioteca da Grande Loja de Iowa, nos EUA.”

Este pequeno volume é, sem dúvida, a mais valiosa propriedade literária maçônica na América, e foi publicada como fac-símile exato pela Sociedade Maçônica Nacional de Pesquisa, com uma introdução eloquente pelo Dr. Joseph Fort Newton, em 1916. O reverendo Edmund Coxe editou uma famosa reimpressão em 1871. Ela é uma versão que merece estudo mais cuidadoso por parte do estudante maçom, porque ela teve uma influência decisiva sobre a literatura e a jurisprudência da Ordem, após a sua aparição inicial. Ela apareceu em um dos períodos mais interessantes e importantes da Maçonaria especulativa moderna, ou seja, nos anos entre a organização da primeira Grande Loja em 1717 e o surgimento da Constituição de Anderson em 1723. É a primeira versão impressa das Antigas Obrigações a existir.

Outra versão impressa conhecida é a que foi publicada em 1724 e conhecida como Briscoe.

Esta foi a segunda publicação do gênero. A terceira versão impressa foi publicada em 1728-9 por Benjamin Cole, e conhecida como a Edição Cole. Esta versão é considerada uma joia literária em que o corpo principal do texto é todo gravado no mais belo estilo. Uma edição especial deste livro foi feita em Leeds, em 1897, cujo valor foi realçado por uma das famosas apresentações de W.J. Hughan. Para nossos propósitos modernos e práticos, a mais importante de todas as versões jamais feitas foi aquela compilada pelo Dr. James Anderson em 1723 e conhecida em todos os lugares familiarmente como “Constituição de Anderson.” A segunda edição apareceu, muito alterada e ampliada em 1738; uma terceira por John Entick em 1756, e assim por diante algumas vezes; até 1888, vinte e duas edições tinham sido publicadas. O Reverendo A.F.A. Woodford, colaborador de Hughan editou uma edição de O Livro Constituição de 1723 como Volume I da Biblioteca Arqueológica Maçônica de Kenning, com data de 1878. Esta é uma reprodução correta e detalhada do livro exatamente como Anderson a publicou pela primeira vez, e é importante nesse sentido.

A Página-título de Anderson é uma leitura interessante:

“A CONSTITUIÇÃO, História, Leis, Obrigações, Ordens, Regulamentos e Usos da Venerável e Direita FRATERNIDADE de MAÇONS LIVRES E ACEITOS; coletados a partir de seus REGISTROS gerais, e as suas fiéis TRADIÇÕES de muitas Eras. Para ser lida na Admissão de um NOVO IRMÃO, quando o Mestre ou Vigilante iniciará, ou pedirá a algum outro Irmão que leia o seguinte, etc. “

Após a palavra “seguinte” a própria versão de Anderson da história maçônica começa com esta afirmação surpreendente:

“Adão, nosso primeiro Pai, criado à imagem de Deus, o Grande Arquiteto do Universo, deve ter tido as Ciências Liberais, particularmente a Geometria, inscritas em seu Coração, etc.”.

Assim fez o Dr. Anderson ao lançar sua narrativa agora três vezes familiar da história da Maçonaria, uma narrativa que, salvo nas mãos do mais experiente antiquário maçônico, produz qualquer fato histórico confiável, mas que, devido ao prestígio de seu autor, veio a ser aceita por gerações como uma história de boa-fé da Ordem. Muitos anos ainda passarão até que os maçons em geral aprendam que a “história” do Dr. Anderson pertence ao reino da fantasia em sua maior parte, e nunca foi aceita como qualquer outra coisa por quem tem algum conhecimento.

Os fatos apurados sobre a própria história particular do Dr. Anderson incluem um registro quase tão breve quanto os breves e simples anais dos pobres. O Irmão J.T. Thorp, um dos mais destacados veteranos entre os estudiosos ingleses maçônicos vivos deu-nos um excelente resumo:

“Sobre este distinto Irmão sabemos muito pouco. Acredita-se que ele tenha nascido, educado e iniciado na Escócia, posteriormente estabelecendo-se em Londres como ministro presbiteriano. Ele é mencionado pela primeira vez nos Procedimentos da Grande Loja de Inglaterra em 29 de setembro de 1721, quando foi nomeado para revisar as antigas Constituições Góticas – esta revisão foi aprovada pela Grande Loja de Inglaterra em 29 de setembro de 1723, ano em que Anderson era Segundo Grande Vigilante sob o Duque de Wharton – ele publicou uma segunda edição do Livro das Constituições em 1738, e morreu em 1739. Isto é tudo o que se sabe dele”. (A.Q.C. VII, página 9)

Em sua edição de 1738, Anderson tornou tão ilegível a sua narração da fundação da Grande Loja, e contradisse sua própria história anterior de tal forma, que R.F. Gould estava inclinado a crer que ele tinha se tornado descontente e cheio de melancolia, ou então suas faculdades mentais estavam deterioradas. Seja o que for, as páginas históricas Anderson devem ser lidas com extrema cautela. Sua própria Constituição, ou a parte que trata dos princípios e regulamentos da Ordem é, certamente, uma compilação feita de extratos de outras versões das Antigas Obrigações bastante misturadas com suas próprias ideias sobre as premissas, e de tal forma em desacordo com os costumes anteriores, que sua adoção oficial teria causado muita discórdia entre as lojas, e pode ter tido algo a ver com a ruptura que, finalmente, levou à formação da Grande Loja dos “Antigos” de 1751 ou por volta desta época.

O “Anderson” deste último corpo, que com o tempo tornou-se poderoso, foi Laurence Dermott, um irlandês genial, que, como Grande Secretário era o líder das “Antigas” forças por muitos anos, e que escreveu para o corpo a sua própria Constituição, chamada Ahiman Rezon, título enigmático que se acreditava por alguns significar “Digno Irmão Secretário”. A primeira edição desta versão importante foi preparada em 1756, uma segunda em 1764, e assim por diante até 1813, quando uma oitava foi publicada. Uma coleção completa de todas as edições está na Biblioteca Maçônica na Filadélfia. Algumas de nossas Grandes Lojas, Pensilvânia entre elas, continuam a chamar seu Livro das Constituições, de Ahiman Rezon.

O próprio Anderson ainda está na prateleira da crítica. Irmãos cultos estão verificando suas afirmações (ver artigo do Irmão Vibert no The Builder de agosto), peneirando suas páginas e não deixando pedra sobre pedra, a fim de avaliar corretamente suas contribuições para a história maçônica. Mas não há tanta discórdia sobre a Constituição. Naquele documento, que não satisfez muitos quando de sua aparição, Anderson, como bem disse o irmão Lionel Vibert, “construiu o melhor que pode”, porque ele produziu um documento que até hoje serve como base de quase todas as Constituições de Grandes Lojas com jurisdição sobre a Maçonaria Simbólica, e de uma vez por todas para toda a Maçonaria Especulativa em uma base separada, e sem caráter sectário, tanto da religião quanto da política. Por todos os seus defeitos como historiador (e estas falhas eram tanto provocadas pela sua idade quanto por suas próprias deficiências), Anderson é uma grande figura em nossos anais, e merece um estudo cuidadoso e reverente na mão de cada estudante.

IV. Conclusão

Ao concluir este esboço muito breve e inconclusivo de um grande assunto, volto à minha primeira afirmação. Em todo o círculo de estudos maçônicos não há, para nós, americanos, de qualquer modo, qualquer assunto de tamanha importância quanto este das Antigas Obrigações, especialmente na medida em que elas têm a ver com nossas Constituições e Regulamentos, e isso realmente vale muito. Muitas falsas concepções da Maçonaria podem ser diretamente relacionadas com uma má interpretação inculta ou intencional das Antigas Obrigações, o que elas são, o que significam para nós, e qual é sua autoridade. Neste país, a jurisprudência é um problema de suprema importância, e de certa forma não muito bem compreendida por nossos irmãos em outras partes, que muitas vezes eu me pergunto por que deveríamos ser tão obcecados com ela. Temos quarenta e nove Grandes Lojas, cada uma das quais é soberana em seu próprio estado, e todas devem manter relações fraternas com dezenas de Grandes Corpos estrangeiros, assim como umas com as outras. Estas Grandes Lojas se reúnem a cada ano para legislar sobre a Ordem e, portanto, na verdadeira natureza das coisas, a organização e governo da Ordem é para nós americanos uma coisa muito mais complicada e importante do que ela pode ser em outros países. Saber o que são as Antigas Obrigações, e entender a lei e a prática constitucional Maçônica é para os nossos líderes e legisladores uma necessidade primordial.

Autor: H.L. Haywood
Tradução: José Filardo

Fonte: REVISTA BIBLIOT3CA

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LIVROS CONSULTADOS NA PREPARAÇÃO DESTE ARTIGO

Gould’s History of Freemasonry, Vol. 1, começando na página 56; A.Q.C., I, 127; A.Q.C., I, 147; A.Q.C., I, 152; A.Q.C., IV, 73; A.Q.C., IV, 83; A.Q.C., IV, 171; A.Q.C., V, 37; A.Q.C., IV, 201; A.Q.C, IV, 36,198; A.Q.C., VII, 119; A.Q.C., VIII, 224; Hughan, Old Charges; A.Q.C., IX, 18; A.Q.C., IX, 85; A.Q.C., XI, 205; A.Q.C., XIV, 153; A.Q.C., XVI, 4; A.Q.C., XVIII, 16; A.Q.C., XX, 249; A.Q.C., XXI, 161, 211; A.Q.C., XXVIII, 189; Gould’s Concise History, capítulo V; Gould, Collected Essays, 3; Stillson, History of Freemasonry and Concordant Orders, 157; A.Q.C., XXXIII, 5; The Masonic Review, Vol. XIII, 297; Edward Conder, Records of the Hole Craft and Fellowship of Masons; Vibert, Story of the Craft; Vibert, Freemasonry Before the Era of Grand Lodge; Findel, History of Freemasonry; Hughan, Cole’s Constitutions; Fort, Early History and Antiquities of Freemasonry; Pierson, Traditions, Origin and Early History of Freemasonry; Hughan, Ancient Masonic Rolls: Waite, New Encyclopedia of Freemasonry; Clegg, Mackey’s Revised History; Ward, Freemasonry and the Ancient Gods: A.Q.C., Antigapha, todos os volumes.

REFERÊNCIAS SUPLEMENTARES

Mackey’s Encyclopedia (Revised Edition): Ahiman Rezon, 37; Antients, 55; Ars Quatuor Coronatorum, 80; Arts, 80; Benjamin Cole, 157; Charges of 1722, 143; Congregations, 174; Cooke’s Manuscript, 178; Dr. James Anderson, 57; Dr.Robert Plot, 570; Four Crowned Martyrs, 272; George B.F. Kloss, 383; Gothic Constitutions, 304; Halliwel l Manuscript, 316; John Entick, 246; Laurence Dermott, 206; Legend, 433; Legend of the Craft, 434; Old Charges, 143; Old Manuscripts, 464; Old Records, 612; Old Regulations, 527; Operative Masonry, 532; Parts, 544; Plot Manuscript, 569; Points, 572; Regius Manuscript, 616; Roberts’ Manuscript, 627; Speculative Masonry, 704.

Os Estatutos Schaw

 

A Maçonaria escocesa não possuiu Old Charges como a sua congênere inglesa. As poucas cópias encontradas foram visivelmente copiadas de fontes inglesas, e uma ou duas ­citam ingenuamente os profissionais escoceses como leais ao Rei da Inglaterra[1].

Não obstante, a Maçonaria escocesa possui outros documentos do período operativo, como, por exemplo, as Cartas de Saint-Clair e, principalmente, os Estatutos Schaw que nenhum outro supera.

Na qualidade de Mestre das Obras da Coroa da Escócia e Vigilante Geral dos Pedreiros, William Schaw (1550-1602), que fora nomeado para este cargo, em 1593, por Jaime VI, promulgou dois regulamentos, em 1598 e 1599, os quais organizavam a associação e regulamentavam a profissão.

O primeiro, datado de 28 de dezembro de 1598, está escrito em papel e redigido em dialeto escocês.

Embora contendo substancialmente os regulamentos gerais encontrados nos manuscritos ingleses, deles difere materialmente em muitos particulares. Mestres, Companheiros e Aprendizes são claramente referidos, mas só como gradações de posição, e não como graus, e a palavra Ludge ou Loja é constantemente usada para definir o “lugar de reunião”[2].

Este regulamento circulou por todas as lojas escocesas e uma cópia dele consta do primeiro livro de atas da Loja Saint Mary’s Chapell, de Edimburgo. Outra cópia existe no livro de atas da adormecida Loja de Aitchinson’s Haven, enquanto o original desta e o segundo documento datado de 1599, são conservados pela Loja de Kilwinning[3]. Bernard E. Jones nos fornece um resumo deste célebre documento:

  • Ordena-se aos Irmãos que observem as ordenações e sejam leais para com os outros, obedientes aos Vigilantes, Diáconos e Mestres, sendo honestos, diligentes e retos;
  • Ninguém poderá tomar a seu cargo um trabalho a menos que possa completá-lo satisfatoriamente, e nenhum Mestre poderá suplantar outro, ou aceitar um trabalho incompleto, sem que o primeiro Mestre seja devidamente satisfeito.;
  • Será feita anualmente a eleição de um Vigilante[4]
  • Nenhum Mestre poderá ter mais de três Aprendizes no decorrer de sua vida e o Aprendiz não lhe deverá ser confiado por um espaço inferior a sete anos, e não poderá ser feito Companheiro se não tiver servido por um espaço adicional de sete anos. É proibido aos Mestres vender os seus Aprendizes ou receber um Aprendiz sem informar o Vigilante da Loja para que o seu nome e data de recepção sejam devidamente registrados;
  • Nenhum Mestre ou Companheiro do Oficio poderá ser aceito ou admitido, a não ser em presença de seis Mestres e dois Entered Apprentices[5], sendo o Vigilante da Loja um dos seis. A data deverá ser devidamente registrada e “o seu nome e a sua marca”[6] inseridos no referido livro, junto com os nomes dos seis Mestres, dos Aprendizes e do Intendente;
  • Ninguém poderia ser admitido sem um exame e uma prova de perícia. Um Mestre não está autorizado a empregar-se em trabalho a cargo de outro artífice, ou receber cowans[7] para trabalharem em sua sociedade ou companhia, ou mandar algum de seus serventes trabalhar com eles. Os Entered Apprentices não podem encarregar-se da execução de trabalhos acima do valor de dez libras;
  • Qualquer contenda entre Mestres, Companheiros e Aprendizes deverá ser notificada à Loja dentro de vinte e qua­tro horas, e sua decisão aceita. Mestres e outros são obrigados a todas as precauções indispensáveis na montagem do andaime, e se ocorrerem acidentes por sua negligencia não poderão atuar como Mestres, ficando sujeitos a outros;
  • Os Mestres não poderão receber Aprendizes fugitivos;
  • Todos os membros devem assistir às reuniões quando legalmente prevenidos, e todos os Mestres presentes e qualquer assembleia ou reunião deverão jurar “por seu grande juramento” não esconder ou ocultar qualquer prejuízo causado a alguém ou ao proprietário do trabalho. Finalmente, as várias multas atribuídas ao que precede devem ser cobradas e distribuídas pelos oficiais da Loja[9]

O segundo Estatuto Schaw determina que a Loja de Edimburgo devia ser considerada a primeira Loja da Escócia e Kilwinning a segunda, Sterling seria a terceira “em consequência de antigos privilégios”. Esta é a primeira vez na história em que se fala de Lojas como corpos de pedreiros organizados.

Os Vigilantes (Mestres) de cada Loja. são responsáveis perante as autoridades pelos pedreiros sujeitos à sua loja, e regula a eleição desses Vigilantes. Autoriza aos Vigilantes de Kilwinning a examinar as habilitações dos Companheiros que estão dentro do seu distrito sobre a sua arte, profissão ou ciência, com o objetivo de tornar tais Vigilantes devidamente responsáveis por estas pessoas como sujeitas a eles.

Os Companheiros de Ofício na entrada, e antes de sua admissão, devem pagar à loja dez libras com dez shillings pelo valor das luvas, estando nesta importância incluído o valor do banquete.

Os Companheiros não poderão ser admitidos sem uma prova de habilitação suficiente. Os Aprendizes, na admissão, devem pagar seis libras para o banquete em comum, ou pagam a refeição. Os Vigilantes e Diáconos da Loja de Kilwinning devem tomar anualmente o juramento de todos os Mestres e Companheiros do Ofício confiados ao seu cuidado, e os mestres e seus serventes ou aprendizes não devem trabalhar com cowans.

Os Estatutos Schaw eram considerados na Escócia com a mesma veneração que os ingleses demonstravam às suas Old Charges. Cada Loja escocesa possuía uma cópia desses estatutos que lhe serviam de referência e constituíam a autoridade sob a qual eram controlados os membros operativos.

Em 1952, o Conde de Eglington doou à Grande Loja da Escócia os originais dos Estatutos Schaw, os quais se acham, agora, conservados na Biblioteca da Grande Loja.

Autor: Nicola Aslan

Notas

[1] – The Pocket History – pág. 171.

[2] – Mackey – Encyclopedia – Artigo Schaw, Statutes.

[3]The Pocket Reference Book – pág. 240.

[4] – Aqui, Vigilante tem o sentido de Mestre da Loja, ou Venerável.

[5]Entered Apprentice, ou Aprendiz Entrado ou Introduzido, era assim chamado aquele que depois de completar o seu aprendizado, permanecia mais sete anos de tempo adicional, antes de ser feito Companheiro. Era registrado nos livros da guilda, mas ainda não obtivera do seu mestre a liberdade de trabalhar como operário por sua própria conta. Era um estagiário, como diríamos atualmente. Neste estágio, era provável que tivesse recebido a Palavra do Maçom, sendo Knoop de opinião que tal coisa teria sido estabelecida por volta do ano 1550.

[6] – Durante o período operativo, cada talhador de pedra tinha uma marca particular que esculpia nas pedras por ele trabalhadas. Era como se fora a sua assinatura nos trabalhos que executava. As marcas eram desenhos geométricos representando cruzes, rodas, objetos os mais variados, peixes, etc., existindo, na re­lação apresentada por Bernard E. Jones, na sua obra, sob o n.a 44, encontrada no Stcnyhurst College, uma igual ao símbolo do IV Centenário do Rio de Janeiro.
Os Estatutos de Torgau, de 1462, referem-se a uma festa solene de admissão, quando era permitido ao trabalhador o uso de sua marca, Que lhe era proibido gravar antes de ser examinado e aprovado pela Mestre ou pelo Vigilante da Loja. Se­gundo o The Pocket Reference Book, pág. 172, a Loja de Aber­deen possui um bonito livro de Marcas, datando de 1670.

[7] – É o operário grosseiro que não possui o Mason’s Word. Posteriormente, o vocábulo adquiriu o sentido de “profano”

[8] – Bemard E. J’ones – Freemasons Guide and Compendium, pá­ginas 128-129.

[9] – Idem, pág. 129.

Loja Kilwinning

A tradição maçônica atribui a fundação da primeira Loja do Rito Escocês à obscura aldeia de Kilwinning, lenda que não encontra mais aceitação entre os historiadores. Entretanto, o que tinha dado certa aparência de base a essa tradição é a existência nessa localidade de ruínas de uma abadia, destruída durante a Reforma.
 
“A abadia de Kilwinning acha-­se situada na baía de Cunningham, cerca de três milhas ao norte do burgo real do Irving, próximo ao Mar da Irlanda. A abadia foi fundada, no ano 1140, por Hugh Morville, Condestável da Escócia, e dedicada a São Winning, sendo projetada por uma companhia de monges da Tyronesian Order, mandada vir de Kelso. O edifício foi construído com muitas despesas e muita magnificência, visto que, ao que se diz, tem ocupado vários acres de terreno em sua total extensão.”[1]
 
Lorenzo Frau Abrines afirma, todavia, que foi assim chamada uma torre da Escócia, primeira construção dos Maçons daquele país[2]. Outros[3] asseguram, porém, que a lenda surgiu do fato de se pretender que uma Loja existiu, no século XV, ligada à abadia.
 
Outra tradição nos chega através do trabalho do Rev. W. Lee Ker, Mother Lodge of Kilwinning; do qual Albert Lantoine reproduz uma passagem, na qual afirma o Reverendo existir “uma tradição que se acredita poder fazer remontar no ano 1658, pela qual a Loja de Perth declara que o templo dos freemasons de Kilwinning era o primeiro a ser instituído na Escócia e que esta tradição podia ser fixada no ano 1190.”[4]
 
Kilwinning foi envolvida em muitas lendas e supostas tradições, confidenciadas por uns, sem qualquer prova, e aceitas por outros com toda a boa fé, inclusive por escritores como Mackey. No entanto, historiadores modernos como o Irmão D. Murray Lyon – que Mackey, a quem a lenda agradava pela sua ligação com o Rito Escocês, trata de iconoclastas – destruíram não somente esta, mas ainda outras lendas que lhe estavam ligadas, como a da fraternidade secreta de Harodim, instituída por Robert Bruce rei da Escócia, em Kilwinníng, tendo preferido trabalhar sobre documentos mais positivos e, sobretudo autênticos.
 
Entretanto, em 1598 e em 1599, foram publicados os denominados Estatutos Schaw, regulamentos decretados por William Schaw, Arquiteto do Rei e Vigilante Geral dos Pedreiros da Escócia. O primeiro é dirigido a todos os Maçons, o segundo, porém, estabelece a antiguidade das Lojas então existentes na Escócia e estatui o seguinte:
 
“É declarado necessário e expediente por milord o vigilante geral que Edimburgo será em todos os tempos, como anteriormente, considerada a primeira Loja, e Kilwmning como a segunda, por ser notoriamente manifesto em nossas antigas escrituras que era considerada como tal antes, e que Sterling será a terceira, em consequência de antigos privilégios.” [5]
 
Através dos estudos e pesquisas a que se dedicara o historiador inglês R. F. Gould, a fim de estabelecer o histórico da Maçonaria na Escócia, tendo por base as atas e os registros das lojas, verificou que enquanto a Loja de Edimburgo conservava tais documentos desde o ano 1599, os da Loja de Kilwinning datavam apenas de 1642.
 
Esse fato teve muita importância em 1736, quando da convenção de Saint­Mary’s Chapell, convocada para a fundação da Grande Loja da Escócia. Nesta ocasião, a Loja de Kilwinning apresentou a sua pretensão de ser a mais antiga loja da Escócia e que tinha, portanto direito de ser registrada, na relação das Lojas, com o N.º 1. Não lhe foi possível, não obstante, apresentar documentos hábeis que sustentassem estes pretensos direitos.
Reivindicou uma primazia que a levou a ficar solitária de 1744 a 1807. Agora, porém, aparece no começo da Lista das Lojas da Escócia, com o número 0 e a precedência de antes de 1598.

Autor: Nicola Aslan
Notas

[1] – MACKEY. Albert G. – An Encyclopaedia of  Freemasonry.

[2] – ABRINES, Lorenzo Frau – Diccionario Enciclopedico Abreviado de Ia. Masoneria.

[3] – PIKE, Fred L. & KNIGHT, G. Norman – The Freemason’s l’ocket; Reference Book – F. Muller Ltda. – London – 1955, pág. 152.

[4] – LANTOINE, Albert – La Franc-Maçonne.rie chez ElIe – EmlIe Nourry – Paris – 1925, pág. 126.

[5] – PIKE, Fred L. & KNIGHT, G. Norman – The Pocket History of Freemasonry – F. Muller Ltd – London – 1963 pág. 172.

Sobre Telhas e Goteiras

De acordo com o Oxford English Dictionarycowan é “alguém que constrói muro de pedras; construtor de barreira de pedras; referência aplicada com desprezo a alguém que, apesar de exercer trabalho de um maçom[1], não passou regularmente pelo aprendizado ou não foi educado para o comércio.”

Cowan, essencialmente, é um termo escocês empregado em negócios da época quando as Lojas, como corpos de controle de comércio, colocavam restrições ao emprego de cowans, no intuito de proteger os homens treinados para o Ofício de competirem contra mão-de-obra não especializada. A mais antiga proscrição oficial contra os cowans está presente nos Estatutos de Shaw, de 1598:

“…que nenhum mestre ou companheiro de ofício receba qualquer cowan pra trabalhar em sua sociedade ou companhia e nem enviem seus servos para trabalhar com cowans, sob penalidade de vinte pounds, aplicada a qualquer pessoa que ofenda o que aqui está escrito.”

Um cowan, na época operativa, certamente era um intruso – do ponto de vista dos negócios ele não poderia ter aprendido muito sobre o comércio se meramente o conheceu escutando por debaixo das telhas.

Essa é a provável origem da expressão goteira. Costumava-se dizer, no período operativo, que intrusos aprendiam segredos maçônicos ao bisbilhotar, espreitando por entre telhas e calhas, as reuniões dos maçons. Durante os encontros, quando os maçons percebiam que estavam sendo observados, eram alertados por um dos Irmãos por meio da expressão cifrada “há goteira entre nós”, clara referência ao que ocorre quando do mau posicionamento das telhas que cobriam o recinto.

Já o uso da palavra bisbilhoteiro, do original em inglês eavesdropper, que literalmente significa “que pinga do telhado”, identifica “aquele que escuta secretamente uma conversa”.

Na Maçonaria Especulativa é provável que o bisbilhoteiro, aquele que secretamente escuta, seja grande fonte de perigo. Então, talvez não seja surpreendente constatar que, quando as palavras começaram a aparecerem nossos rituais entre 1710 e 1730, elas tenham sido antecipadas pelas formas oriundas dos bisbilhoteiros.

A primeira pista das palavras do ritual está no Manuscrito Dumfries Nº4, de 1710, onde existe a seguinte questão:

…está limpa a casa?, e se a resposta for “ela está gotejada ou destelhada”…você permanecerá em silêncio.

Em  A Mason’s Confession, de 1727, existe uma nota relacionada a uma das questões:

…os segredos da Loja estão ocultos à goteira, ou seja, do aprendiz não admitido, e de qualquer outros de fora de sua sociedade, os quais são chamados de goteiras.

A mais antiga menção de nossos “cowans ou bisbilhoteiros” está em Massonary Dissected, de Prichard, publicado em 1730.

  1. Onde se posiciona o novo Aprendiz Admitido?
  2. No norte.
  3. Qual é a tarefa dele?
  4. Manter longe todos os cowans e bisbilhoteiros.

Nas reuniões da Maçonaria, o responsável por proteger o templo de bisbilhoteiros ou goteiras entre os irmãos é o Cobridor, em inglês tyler (telheiro).

A arte do telheiro derivou seu nome do Ofício real de fabricar telhas ou coberturas de edifícios com telhas. A grafia “Cobridor” parece ser de uso puramente maçônico, e o Oxford English Dictionary cita do Every-Day Book (1827) de Hone: “Dois Telheiros ou Guardas…devem proteger a Loja, com uma espada desembainhada, de todos os curiosos” [texto de 1742]

Um Cobridor (Tyler), em seu ofício, trabalha com telhas. Ele constrói o telhamento para proteger o recinto das intempéries. Ainda não se tem notícia da construção de uma cobertura formada por trolhas (espécie de colher de que se serve o pedreiro para distribuir o reboco na parede que vai ser revestida e aplainada).

Sendo assim, o exame do maçom, feito na Maçonaria Especulativa, é o telhamento, realizado pelo Cobridor na Sala dos P.’. P.’., e no caso dos retardatários pelo V.M. após a entrada ritualística (obrigatória), e não trolhamento como, erroneamente, ouvimos algumas vezes.

Autor: Luiz Marcelo Viegas, M.M.
ARLS Pioneiros de Ibirité, 273 – GLMMG

Nota

[1] – O termo “maçom” aqui é utilizado como referência profissional da Idade Média.

Referência Bibliográfica

CARR, Harry, O Ofício do Maçom, Madras Editora, 2007

*Harry Carr foi Secretário e Editor, entre 1961 e 1973, da Quatuor Coronati Lodge, Nº 2076, Londres

Os Stuarts & o Rito Escocês

James VI era rei da Escócia em 1601 quando, com 35 anos de idade, foi iniciado na maçonaria escocesa, na Loja  “Perth and Scone”. É o 1º imperador que se tem notícia da iniciação na Maçonaria. Dois anos após sua iniciação, ele assumiu também o trono da Inglaterra e Irlanda, passando a ser para esses “James I”, (por isso muitas vezes mencionado como James VI & I), e iniciando assim a era “stuartista”. A partir daí, todos os homens da família e nobres de sua corte tradicionalmente ingressavam na Maçonaria.

Em 1715, os Stuarts foram exilados na França, mais precisamente em Bar le Duc. Nesse mesmo ano, James Radclyffe, Conde e melhor amigo do pretendente ao trono, James III, “The Old Pretender”, acompanhado de seu irmão Charles Radclyffe, ambos fiéis declarados à causa Stuart, retornaram à Escócia para participarem de uma rebelião. A rebelião fracassou e ambos foram presos, sendo que o Conde James Radclyffe foi executado e Charles Radclyffe conseguiu fugir e retornar à França.

Dez anos depois, Charles Radclyffe, então secretário do Príncipe Charles Edward Stuart, conhecido como “The Young Pretender”, na França, e atendendo o desejo do príncipe e de sua corte, funda a 1ª Loja Maçônica “escocesa” em território francês. Através de sua liderança, as Lojas conhecidas como “escocesas” rapidamente se proliferam na França.

Vinte anos depois, em 1745, apoiando uma frustrada tentativa dos Stuarts de retomada do trono da Inglaterra, o Conde Charles Raclyffe é capturado e executado em Londres. Porém, sua iniciativa maçônica foi o embrião do que hoje conhecemos como Rito Escocês Antigo e Aceito.

Guarde esse nome: Charles Radclyffe, o verdadeiro precursor do que, em 1801, se tornaria o Rito Escocês Antigo e Aceito.

Autor: Kennyo Ismail

O que é Maçonaria?

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Nos últimos anos, com a intensificação da comunicação e compartilhamento de textos na internet, em revistas e programas de televisão, o interesse da comunidade pelos assuntos da Maçonaria aumentou. Frequentemente, pessoas não pertencentes à Ordem desejam saber mais sobre a mesma e leem alguns livros, pesquisam em sites especializados, assistem a reportagens do Discovery, National Geographic e History Channel, sem obterem uma resposta satisfatória sobre o que é a Maçonaria e qual a sua finalidade.

Isso me faz lembrar o “eterno dilema das definições” e aquele fato jocoso – repetido por mil articulistas (sem citarem a fonte) – sobre a pergunta feita ao professor de Filosofia, Jules Lachelier. A narrativa tem origem na introdução do Curso Moderno de Filosofia de Denis Huisman e André Vergez: por ocasião de sua aula inaugural em Toulouse, ao ser perguntado sobre “o que é a Filosofia“, Jules Lachelier, para estupefação dos seus alunos, respondeu com apenas duas palavras: “não sei“.

Huisman e Vergez contam que toda a cidade de Toulouse zombou do brilhante professor vindo de Paris, que nem sequer sabia o que era a disciplina que estava encarregado de ensinar. Entretanto, a resposta de Lachelier teve um sentido profundo, ou seja – a Filosofia não é matéria de conhecimento. Noutras disciplinas existe algo para ser ministrado de modo racional – seja numa sequência lógica de proposições e teoremas (como no caso da Matemática) ou no conjunto de fatos e fenômenos físicos e biológicos. Mas, a Filosofia requer do pensador uma maneira própria de ver e tentar explicar a realidade, isto é: uma orientação cognitiva (visão de mundo) que abranja seus valores existenciais e normativos, suas emoções e sua ética.

Caso semelhante se dá com a Maçonaria que também não obteve, até os dias de hoje, uma definição unânime por parte das inteligências mais privilegiadas da humanidade. Se alguém, não iniciado em nossos mistérios, perguntasse “o que é Maçonaria?“, nem os mais destacados iniciados de nossa Ordem assumiriam a responsabilidade de defini-la. Para a estupefação de nossos interlocutores, seríamos obrigados a responder apenas com aquelas palavras mágicas de Lachelier: “não sei“.

Só os detratores da Maçonaria têm definições preparadas, na ponta da língua,  como ferramenta ou arma de ocasião, do tipo “cento e quarenta e três respostas sobre tudo o que você sempre quis saber sobre maçonaria mas tinha vergonha de perguntar“. Nós maçons não pretendemos responder ao universo de perguntas sobre nossa Ordem porque somos eternos questionadores dos fatos sociais, filosóficos e culturais que interessam ao bem-estar da humanidade. Nossa Ordem é dinâmica e, apesar das leis centenárias que a regem, muda constantemente de acordo com a evolução do pensamento humano e seus anseios mais íntimos. Por isso um candidato à iniciação Maçônica nada pode saber sobre nossa Ordem. Apenas espera-se que ele venha a descobrir alguma coisa ao percorrer os graus aos quais tiver acesso durante sua vida na organização.

Os dicionários, as enciclopédias, os sites da internet, livros e programas de televisão, somente darão a entender, sem clareza, que Maçonaria é “uma sociedade cujo objetivo principal é desenvolver o relacionamento fraterno, a filantropia e outras particularidades de que somente os maçons têm conhecimento“. Por esta e muitas outras razões, pode-se dizer que a Maçonaria é apenas semelhante a uma escola no sentido comum da palavra.

O estudo da origem e evolução da palavra Maçonaria nos remete ao ofício de alvanel (aquele que trabalha com pedra – “mason” em inglês ou “maçon” em francês, cujo significado é pedreiro). Esta explicação, apesar de fornecer uma ideia do nosso simbolismo e da atividade de construtores à qual nos empenhamos, não define “o que é a Maçonaria“, mas fornece uma analogia entre alguns de nossos métodos especulativos com o ofício operativo de quem lavra a pedra irregular para assentá-la à regularidade de uma construção. A pedra é o homem; a construção é a sociedade.

O simbolismo é parte desse sistema que consiste na prática de lançar juntas (syn+bálein) duas coisas que, por analogia ou relação de semelhança, despertam a compreensão de outra realidade: “pedra-homem”; “edifício-sociedade”. Este aspecto da “técnica” maçônica – progredindo do senso comum para o senso crítico – distingue nossa atividade da especulação religiosa e do sectarismo político. A nenhum maçom, todavia, é imposto abandonar suas convicções religiosas nem abandonar o ideário político que tenha abraçado. Todavia, aprendemos a nos deslocar do senso comum (o conhecimento mediano compartilhado pela maioria das pessoas) para uma expansão possível da consciência que a iniciação nos propicia. Se durante esse processo abandonarmos alguma coisa, essas serão as noções facciosas, os preconceitos, os delírios fantasiosos e o raciocínio falacioso. Obrigamos-nos, mediante o senso crítico, a contestar todo movimento ou intenção que simule a veracidade.

Mas as religiões, as universidades e as demais ordens iniciáticas não fazem o mesmo? Sim, realmente o fazem. Contudo a Maçonaria não obriga nem avalia seus membros quanto ao nível de senso crítico alcançado; não impõe fórmulas dogmáticas nem induz seus participantes a acreditarem em coisas que não possam ser demonstradas ou comprovadas. Não incentiva delírios ou imaginações exacerbadas, deixando que cada um distinga, por si mesmo e a seu tempo, o falso do verdadeiro. Coroando tudo isso – e aqui reside sua marca histórica e fundamental – a Maçonaria se rege pelo amplo sistema participativo, libertário e democrático; em nossas fileiras prevalece  sempre o contraditório e a eleição universal de seus dirigentes.

Conclusão

A figura do Rei Salomão no simbolismo maçônico ilustra o senso crítico como estágio superior do poder e realeza. Diz a Bíblia que Deus apareceu a Salomão em sonhos, dizendo-lhe:

– Pede o que queres que eu te dê.

E Salomão respondeu:

 – Sou apenas um menino pequeno; não sei como sair, nem como entrar; dai, pois, ao vosso servo um coração entendido para julgar, para que prudentemente eu possa discernir entre bem e mal.

E disse Deus:

– Porquanto pediste discernimento e o que é justo, e não suplicaste para ti muitos dias de vida, nem riquezas, nem a morte de teus inimigos, eis que faço segundo tuas palavras: dou-te um coração sábio e discernimento.

O diálogo entre a divindade e o rei – Arte Real – expressa a aspiração ao senso crítico e a conquista da “técnica” que o iniciado realiza dentro de si e sobre as ideias que recebe do mundo, produzindo ideias novas e superiores que a simples realidade não pode fornecer. Isto, apesar de não definir, é a Maçonaria.

Autor: José Maurício Guimarães

Texto adaptado pelo irmão José Maurício do artigo Em Direção ao Senso Crítico, também de sua autoria, publicado na Revista Triângulo, da Grande Loja Maçônica de Minas Gerais, e também nesse blog. Você pode conferi-lo clicando AQUI.

A Rebimboca da Parafuseta está com os Dias Contados

Meu amigo Silvério Sansão Veras, mecânico de profissão, assim define o problema:

– Achismo é a atitude de quem se julga o rei da cocada preta, mas nunca foi à Bahia.

Achei ótima a definição do Silvério – ele é autoridade, pode falar de cátedra: Silvério Sansão nunca “acha” que o pLobRema é na rebimboca da parafuseta: ele vai direto na mangueira da refrigeração. Melhor ainda é que os achismos estão com os dias contados.

Em todos as áreas do pensamento a informação está a substituir a opinião infundada. Em Maçonaria, mais ainda – pois um exército silencioso e pacífico de pesquisadores, pensadores e escritores vem trazendo a público uma REFLEXÃO séria sobre nossa Sublime Ordem. Recentemente assistimos na NatGeo ao documentário “O Poder Da Maçonaria” (título original “The Scottish Key“) que pode ser assistido, na íntegra e em 5 capítulos, no Youtube[1]:

Esse documentário mostra (e prova) três aspectos importantes da Maçonaria:

  1. A união do Iluminismo com o Misticismo na formação dos primeiros construtores e na redação dos Old Charges;
  2. A existência histórica de maçons escoceses que precederam aos ingleses;
  3. O papel da Royal Society no assentamento dos verdadeiros objetivos dos Maçons.

Além dos depoimentos de personalidades do mundo maçônico (John Hamill da United Grand Lodge of England, Robert Cooper da Grand Lodge of Scotland e Roger Dachez do Institut Maçonnique de France) o documentário apresenta a opinião de doutores universitários como David Stevenson da University of St.Andrews e Jessica Harland-Jacobs da University of Florida.

Bem, o documentário está dublado em português e foi apresentado na tv brasileira, várias vezes; o público não-maçônico assistiu; muitos maçons (certamente uma minoria) também assistiu e gravou.

O fato é que esse documentário esclarece muita coisa que, até o presente, constava só dos livros e do paciente estudo dos poucos maçons pesquisadores. Outro fato que põe o achismo com seus dias contados é o recente lançamento da monumental obra de Albert Pike, “Moral e Dogma” pela Editora YOD.

Albert Pike (1809-1891) dispensa apresentações. Ele foi a maior autoridade mundial sobre o Rito Escocês Antigo e Aceito. Suas obras abordam a correta estrutura e ritualística dos Graus Simbólicos (Aprendiz, Companheiro e Mestre) e na série “Moral e Dogma” um abordagem filosófica e reflexiva sobre o conteúdo dos Graus Superiores (do 4 ao 33). Além de Maçom, Pike foi Grande Comandante da Suprema Corte dos Estados Unidos e General do Exército Confederado.

Em suas obras estão associados o pensamento moral de um juiz às qualidades positivas de um grande líder militar. Além de traçar as linhas mestras que regem o Rito Escocês (objetivos e métodos da Maçonaria mais praticada entre nós), “Moral e Dogma” é o guia seguro para a instrução e formação ética das pessoas que escolhem esse Rito.

Esses dois documentos – o documentário da NatGeo e “Moral e Dogma” mostram que o verdadeiro Maçom trabalha em beneficio das gerações futuras e pelo avanço e aperfeiçoamento da instituição. Uma filiação à Ordem Maçônica não tem sentido se o iniciado não deixa algo que perdure além de sua própria época. Se assim não fosse, inútil seria nossa certeza na imortalidade da alma. Em termos sociais o homem só se torna imortal através da influência benéfica que deixa entre os seus quando caminha para o Oriente Eterno.

Creio que no último parágrafo falei além do que é possível falar e expressar. Se eu desmistificasse este significado ou trocasse em miúdos seu significado, estaria aviltando a Ordem Maçônica e fazendo concessões à profanação de um legado. Um ensinamento incompleto é pior do que o erro. Portanto, aconselho aos Irmãos da Ordem que estudem esse documentário e, na medida do possível, leiam a obra de Albert Pike. O público não-iniciado já está de posse desse conhecimento e não tardará o dia em que dialogarão conosco nas universidades, em nossos ambientes de trabalho e na intimidade dos nossos lares.

Tenho certeza de que uma REFLEXÃO profunda sobre os fatos e teses ali contidos, fará de cada pesquisador um obreiro da seara, apto a separar joio do trigo e armazenar em celeiros as bênçãos da Liberdade, da Igualdade e da Fraternidade para nossa pátria e a humanidade.

Autor: José Maurício Guimarães

Nota do Blog

[1] – O vídeo em português, na íntegra ou divido em 5 partes, indicado no artigo original do autor, não está mais disponível. O blog pesquisou e encontrou apenas a versão dublada em espanhol, que foi então disponibilizada aqui.

Encontrei o documentário em outro blog, dividido em quatro partes, narrado em francês com legendas em português. Para assisti-lo, clique AQUI.

O primeiro iniciado do mundo

As pessoas adstritas ao simbolismo ou pouco versadas na simbologia debocham e riem do Reverendo James Anderson (1680-1739) atribuindo a ele a frase:

“Adão foi o primeiro maçom, iniciado por Deus no paraíso.”

Se verificarmos o texto original de “The Constitution of The Fraternity of Accepted Free Masons” (Constituições de Anderson, 1723) veremos que Anderson escreveu o seguinte:

“Adão, nosso primeiro Antepassado (first Parent), criado a partir da Imagem de Deus, o Grande Arquiteto do Universo, deve ter tido as Ciências Liberais, especialmente a Geometria, escritas em seu Coração (written on his Heart) pois mesmo desde a Queda, encontramos os Princípios dela nos Corações de seus descendentes e que nos processo do tempo (in process of time), têm sido depuradas em um conveniente Método de Proposições, pela observação das Leis das Proporções…”

O estudo do simbolismo e a simbologia parecem ser a mesma coisa. Mas são diferentes, tanto pelo objetivo quanto pelo método. Os expertos (e espertos) em SIMBOLISMO restringem-se à expressão e à interpretação de símbolos.

Já a SIMBOLOGIA estuda esses mesmos símbolos pelo prisma aprofundado do humanismo.

James Anderson era  mestre em artes e doutor em teologia, quando redigiu a Constitution of Free Masons, Jean Théophile Desaguliers estava ao lado dele. Desaguliers era membro da Royal Society de Londres, assistente de Isaac Newton, professor de filosofia, inventor do planetário e terceiro Grão-Mestre da Grand Lodge of England, entre 1719 e 1720, e um dos pais da moderna maçonaria.

Os textos atribuídos a James Anderson foram compilados sob a supervisão de Desaguliers. Rir de Anderson é um apanágio daqueles que se julgam à altura de rir da simbologia, dos graus acadêmicos M.A. e D.D. que o Reverendo possuía, do prestígio da Royal Society e da fundação da moderna maçonaria.

Partamos do princípio de que as ordens iniciáticas têm por objetivo despertar o potencial interior do ser humano e auxiliá-lo na redescoberta de sua relação com o Cosmos. Consideremos que cada pessoa seja portadora dos arquétipos que promovem sua evolução – arquétipos e leis escritos em seu Coração.

Partamos do princípio de que as ordens iniciáticas têm por objetivo despertar o potencial interior do ser humano e auxiliá-lo na redescoberta de sua relação com o Cosmos. Consideremos que cada pessoa seja portadora dos arquétipos que promovem sua evolução – arquétipos e leis escritos em seu Coração.

  • um Mestre primordial (Deus ou Imagem [representação] de Deus);
  • uma transmissão de potencialidades básicas (iniciação);
  • um recipiendário (Adão ou, se preferirem, nosso primeiro pai – first parent);
  • uma escola (templum – paraíso) preparado para aquele remoto cerimonial.

Quem estuda SIMBOLOGIA reconhece na afirmação do Dr. James Anderson os quatro pontos necessários para a comunicação de um pensamento sob forma figurada – uma ciência livre (liberal science) em especial as justas e perfeitas proporções (Geometria) gravadas em seu íntimo (Coração).

O Adão a que Anderson se refere é o Adamah hebraico ou “criatura feita da mãe-Terra”. O Deus Iniciador é o (ainda) Desconhecido e Inefável. A comunicação alegórica (iniciação no paraíso) deve ser compreendida mediante vários aspectos:

  • No primeiro estágio da inteligência, o objeto comunicado passa pelas funções psíquicas da percepção e do julgamento: vejo isso; isso é bom ou é mal! – alegoria da árvore do conhecimento do bem e do mal;
  • No segundo estágio, mais evoluído, ocorre a decomposição do objeto através da razão – O que é isso? Como é isso?;
  • No terceiro, há uma transcendência, pela contemplação e pela iluminação, daquilo que foi comunicado – é o daqui para onde.

Se não conseguimos conceber o conhecimento primordial, a forma de transmissão havida a priori (tempo) e uma objetividade factual (espaço) é porque estamos formal e prematuramente iniciados. Se não temos a percepção, o julgamento e o raciocínio superior, não podemos contemplar em conformidade com os três estágios mencionados. O despertar daquele potencial interior torna-se impossível e o reencontro do homem com o transpessoal, uma utopia.

É verdade que convivemos com pessoas que, apesar de terem recebido a iniciação apenas formal, negam os princípios da transmissão primordial. Por causa disso o formalismo e o ritualismo tendem a suplantar o conteúdo filosófico nas Ordens e nas Lojas que as compõem.

Por outro lado, é justamente nessa relação entre o Mestre primordial (Deus) e o recipiendário inocente (Adão/Adam/Adamah) que reside a tradição judaica, os cânones da cabala e sua relação mais íntima com as iniciações (especialmente a maçônica).

Vou além: mesmos as religiões – monoteístas ou politeístas – partem de princípios idênticos ao Bereshit hebraico seguido do Adam Kadmon – homem arquetípico ou anthropos – elementos cuja verdadeira compreensão e realização determinam o nível de evolução alcançado pelo discípulo, pelo aprendiz e pelos que almejam a maestria. Religiosos ou não, mesmo os mais radicais, céticos e materialistas admitem um process of time – processo do tempo nas palavras de Anderson, que equivale aos enunciados da evolução.

Quando o Dr. James Anderson sugeriu que Adão fora o primeiro maçom, iniciado por Deus no paraíso, ele quis expressar a seguinte verdade: o homem traz dentro de si (written on his Heart) as ferramentas necessárias para construir uma relação harmoniosa com seus semelhantes (templo-outro), com o templo-planeta e o templo-universo.

Todo aquele que bate nos portais da Iniciação é um Adão (Adamah) que retoma um lugar entre nós, na oficina do cosmos, dispondo-se a utilizar os instrumentos de trabalho – “especialmente a Geometria”, diz Anderson referindo-se alegoricamente à Moral das justas e perfeitas proporções entre o homem e seu meio.

Autor: José Maurício Guimarães

José Maurício foi o primeiro Venerável Mestre da Loja de Pesquisas “Quatuor Coronati” Pedro Campos de Miranda – GLMMG. Também é membro da Academia Mineira Maçônica de Letras.

Entendendo os Termos: Maçons Antigos, Livres e Aceitos

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O termo “Maçons Antigos, Livres & Aceitos” que, utilizando a abreviação maçônica do REAA, fica “MM.AA.LL&AA” talvez seja, depois de “GADU”, o termo mais usado na Maçonaria. Apesar disso, parece que poucos são os maçons que sabem seu verdadeiro significado e o que se vê são muitos maçons experientes inventando significados mirabolantes e profundamente filosóficos para um termo que teve caráter político na história da Maçonaria.

O termo geralmente é utilizado após o nome da Obediência ou, muitas vezes, faz oficialmente parte do nome. Em inglês a sigla é AF&AM (Ancient, Free and Accepted Masons), cujo significado é o mesmo do termo em português: Maçons Antigos, Livres & Aceitos. Porém, os Irmãos também podem em muitas Obediências se depararem com termo diferente, sem o uso do “Antigo”, apenas: “Maçons Livres & Aceitos” ou “F&AM – Free and Accepted Masons”.

Afinal de contas, o que significa esse termo e qual o motivo da variação?

Em primeiro lugar, ao contrário do que muitos possam pensar, o termo nada tem com o Rito Escocês. Pelo contrário, foram os fundadores do Supremo Conselho do Rito Escocês em Charleston que, influenciados pelo termo, resolveram pegar emprestado o “Antigo” e o “Aceito”.

Na verdade, o termo e sua variável surgiram do nome oficial das duas Grandes Lojas inglesas rivais, historicamente conhecidas por “Antigos” e “Modernos”. O nome da 1ª Grande Loja (1717) era “Grande Loja dos Maçons Livres e Aceitos da Inglaterra”. Já sua rival (1751) foi fundada com o nome de “Grande Loja dos Maçons Livres e Aceitos da Inglaterra de acordo com as Antigas Constituições” e por isso costumava ser chamada de “Antiga Grande Loja da Inglaterra”. Dessa forma, a mais nova se proclamava “Antiga” e chamava a primeira, que era mais velha, de “Moderna”. A partir daí, nos 60 anos de rivalidade entre essas duas Grandes Lojas, os maçons da Grande Loja dos “Modernos” ou daquelas fundadas por essa usavam o termo “Maçons Livres e Aceitos”, enquanto que os da Grande Loja dos “Antigos” ou daquelas fundadas por essa eram tidos como “Maçons Antigos, Livres e Aceitos”. Nesse período, a Grande Loja da Irlanda (1725) e a Grande Loja da Escócia (1736) se aproximaram dos “Antigos” e de certa forma aderiram ao termo. As duas Grandes Lojas inglesas resolveram se unir em 1813, porém, os termos permaneceram nas Grandes Lojas constituídas por essas, que consequentemente passaram àquelas que constituíram depois.

O maior reflexo dessa “rivalidade” e o uso dos termos que a representam ocorreu nos EUA, que tiveram Grandes Lojas fundadas pelos Modernos, pelos Antigos, e pelas Grandes Lojas da Irlanda e da Escócia. Com isso, 26 Grandes Lojas Estaduais usam o termo COM “Antigos” e outras 25 Grandes Lojas usam SEM “Antigos”:

  • F&AM (Maçons Livres & Aceitos) = 25 GLs: Alabama, Alaska, Arizona, Arkansas, Califórnia, DC, Flórida, Geórgia, Havaí, Indiana, Kentucky, Louisiana, Michigan, Mississipi, Nevada, New Hampshire, New Jersey, New York, Ohio, Rhode Island, Tennesse, Utah, Vermont, Washington, Wisconsin.
  • AF&AM (Maçons Antigos, Livres & Aceitos) = 26 GLs: Colorado, Connecticut, Delaware, Idaho, Illinois, Iowa, Kansas, Maine, Maryland, Massachusetts, Minnesota, Missouri, Montana, Nebraska, Novo México, Carolina do Norte, Dakota do Norte, Oklahoma, Oregon, Carolina do Sul, Dakota do Sul, Texas, Virgínia, West Virgínia, Wyoming, Pensilvânia.

Apesar de a rivalidade ter acabado no início do século XIX, os termos permaneceram e podem ser vistos em várias outras partes do mundo. Alguns exemplos:

  • COM “Antigos”: Bolívia, Chile, Cuba, Costa Rica, Equador, Grécia, Guatemala, Honduras, Israel, Nicarágua, Panamá, Peru, África do Sul, Espanha, Venezuela.
  • SEM “Antigos”: Argentina, China, Finlândia, Japão, Filipinas, Porto Rico, Turquia.

Com o “Antigos” já desvendado, cabe aqui compreender a expressão “Livres & Aceitos”:

“Livres” se refere aos maçons que tinham direito de se retirarem de suas Guildas e viajarem para realizar trabalhos em outras localidades, enquanto que os “Aceitos” seriam os primeiros maçons especulativos que, apesar de não praticarem o Ofício, ingressaram na Fraternidade.

Hoje, usar ou não o “Antigos” não faz mais tanta diferença. O importante é que não esqueçamos que o “Livres & Aceitos” é um elo, um registro histórico da transição entre a Maçonaria Operativa e a Especulativa. Qualquer interpretação diferente é tentar jogar nossa história fora.

Autor: Kennyo Ismail

Fonte: No Esquadro

Loja Quatuor Coronati

Esta Loja, registrada sob o nº 2076 na Grande Loja Unida da Inglaterra, tem o orgulho de manter o lugar de primeira Loja de Pesquisa Maçônica do mundo. Está localizada em Londres e seus membros são todos reconhecidos como sendo os mais notáveis conhecedores de assuntos sobre Maçonaria.Os tratados, os artigos da Loja, ou seja, os “Arts Quatuor Coronatorum” são totalmente aceitos como os mais competentes no assunto. Há um Circulo de Correspondentes no mundo todo. A Loja tem também prestado enorme serviço à Ordem através de publicações de cópias exatas de importantes manuscritos, os Old Charges, etc.

Os “quatuor coronati” (os quatro mártires coroados, apesar de que na verdade eram nove (09) na estória relatada) tem sido por longo tempo considerados como os Santos Patronos da Ordem Maçônica.

A breve estória sobre eles é a seguinte:

O Imperador Dioclesiano visitou as pedreiras de Pannonia onde haviam quatro profissionais altamente qualificados na “Arte de Esquadrejar Pedras”. Eles eram Cristãos e mantinham isso em segredo, fazendo todos seus trabalhos em Nome do Senhor. A eles foi unido um outro profissional, de igual comportamento, inspirado no exemplo dos outros quatro.

Esses trabalhadores recusaram os pedidos do Imperador de fazerem uma estátua do deus pagão Aesculapius. Foram martirizados sendo colocados em caixões de chumbo e jogados no rio.

Dioclesiano tinha um Templo erigido a esse deus pagão e ordenou a seus soldados de fazerem oferendas a esse deus. Quatro soldados também cristãos se recusaram e, consequentemente, foram martirizados por açoitamento até a morte.

Alguns anos mais tarde, uma Igreja foi erigida e dedicada aos “Quatro Mártires Coroados” (Four Crowned Martyrs), apesar de comemorarem o total de nove mártires.

A referência de estarem sendo “coroados” se presume estar ligado com o dito popular “a coroação do mártir” dando a entender as ricas gratificações para todos aqueles que morrem pela fé.

Nota do Blog:

Para saber mais sobre a Quatuor Coronati, 2076, você pode acessar o site da loja clicando AQUI

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